Sobre el Signo Gutural

Sobre el Signo Gutural y la pena en que incurren los Aprendices perjuros

Sin entrar a polemizar en el tema sobre qué diferencias hay entre los vocablos “Signo” y “Símbolo”, diremos que un “Signo” es un acuerdo convencional que traduce gráficamente un objeto o concepto con contenido predeterminado y concreto, y un “Símbolo” es también una convención, pero esboza una síntesis representativa de un conjunto de ideas cuyo alcance y significado queda librado a la inteligencia del intérprete.

En muchos casos, sin embargo, no es posible hacer diferencias de grado entre una y otra palabra, ya que una convención puede a la vez ser Signo y Símbolo. En Masonería es posible advertir en muchas ocasiones este fenómeno, como la letra “G” por ejemplo, y también lo es el caso del Saludo de nuestro Pr.: Gr.:, llamado también “Signo” o “Símbolo Gutural”.

Esta es quizá una de las primeras instrucciones que nos quedan grabadas, porque ya la conocemos en nuestra Ceremonia de Iniciación, y una vez conocido ya nos será inolvidable y perfectamente identificable. En nuestra Iniciciación, ya superadas las Pruebas de rigor, el Ven.: nos instruye personalmente cómo se realiza. Un posterior estudio recomienda que el Signo o Símbolo Gutural debe hacerse correctamente, o como se dice de acuerdo a Rit.:, “perfectamente encuadrado”: la mano derecha abierta con el Dedo Indice formando una perfecta Esc.: recta con el Pulgar, que rodean a la garganta apoyando el Indice sobre ella y el Pulgar sobre el costado derecho del cuello. El brazo derecho formará un ángulo de 90 grados estricto (en realidad un encuadre perfecto de mano con brazo derecho implica colocar la punta del Pulgar derecho sobre la garganta), que al “desarmar”, “quebrar” o “cubrir” (o sea retirar) el Signo se practica retirando el brazo hacia atrás y en 90 grados, manteniéndolo en ángulo recto como la Escuadra entre el Indice y Pulgar de la meno, que se desliza por la garganta con el dedo Indice, para dejar caer el brazo verticalmente cuando el antebrazo queda perpendicular a la línea de los hombros. No es correcto unir el Pulgar con el Indice derechos cuando se retira el Signo, como tampoco lo es, una vez ya caído el brazo derecho, hacerlo golpear contra la cadera o costado del muslo derecho, provocando ese ruido sordo tan molesto que equívocamente haría pensar en un golpe o gesto extra. El nombre de “Gutural” resulta porque la mano derecha apunta o abarca a la garganta.

El signoGutural indica el Gr.: de Ap.: en que se trabaja y circunvala el Temp.:, el nivel de HH.: con quien se está, y resulta un saludo del Gr.: de Ap.: de estricta observancia como si fuera una venia, sea cuando se nos saluda o se nos dirige en Log.: una alusión o la palabra, como también un signo de identificación en ámbitos no masónicos y dentro de la Log.: Hasta hace poco acompañaba al uso de las Herramientas por un H.: unido a su postura de pie, pero los recientes Congresos MMas.: de la Gr.: Log.: han desaconsejado su uso, permitiéndose dirigir la palabra con el gesto cubierto (sin él), lo que ha causado ciertas resistencias particularmente por razones de Tradición, por lo que algunos HH.: continúan utilizando el Sig.:, otros hablan sin él, y otros solicitan anuencia siempre al Ven.: para cubrirlo, en ocasiones cuando se lee un Trabajo escrito que requiere el uso de las dos manos para sostener o pasar las hojas y por razones de comodidad. El conocimiento del Sig.: Gutural habilita al Ap.: a ser reconocido por su Gr.: y le permite entrar en los TTrab.: si lo realiza correctamente al ser retejado.

Como Símbolo, el signoGutural apunta al órgano fonador, la Laringe, o a la Garganta, o sea la zona donde se produce el Sonido. Entre otras ideas, nos recuerda que nuestras palabras deben ser prudentes y rectas, o sea perfectamente encuadradas. No es sólo una invitación al Silencio, porque también recuerda una especie de Sello sobre el órgano emisor de la voz, sino a hacer buen y moderado uso de la palabra, tanto en la esfera Prof.: como en la Mas.:. La emisión de la voz no es sólo una propiedad que contribuyó al desarrollo de la Especie Humana sino un profundo Misterio, ya que la Palabra por sí es Creadora, y ésto no es mera Poesía. El Indice sobre la Garganta recuerda al filo de la hoja de un arma blanca, navaja o cuchillo que nos rememora nuestro deber de guardar Discreción sobre la Ord.: y sus Misterios o asuntos tratados interiormente. En el ámbito Prof.: el Signo Gutural recuerda al ademán que entre niños de los países anglosajones realizan representando que se ha hecho un juramento inviolable, de ahí su probable origen que llegó por los usos ingleses a nuestra Ob.: Hay cierta coacción a través de él de no revelar nuestros Secretos a los PProf.:, y que nos destaca y reafirma la Promesa de Honor hecha en la Cer.: de Inic.: de no revelar jamás a nadie nuestras tareas y asuntos por obras, escritos o palabras, so pena de caer en “la Pena en que incurren los Aprendices Masones perjuros”.

¿En qué consiste esto de “la Pena en que incurren los AAp.: MMas.: perjuros”?. En principio su significado parece terrible. A veces se nos dice que los MM.: preferiríamos cortarnos o seccionarnos la Garganta antes que violar nuestro deber de reserva. En otros casos nos recuerda que se nos seccionaría la Garganta y nuestro nombre sería recordado con el anatema de Traidor; que se nos mataría y se nos enterraría a la orilla del Mar de modo que la Marea o el avance de las olas borrara todo vestigio o rastro nuestro, y otras puniciones de semejante violencia. Actualmente hoy no se amenaza con tales rigores, pero sigue vigente una pena para los AAp.: MMas.: perjuros que incumplen su Promesa, quizá más tormentosa y permanente porque dura como la Vida misma, que es la del Deshonor y Descrédito en que cae la persona que traiciona la palabra dada, lo que masónicamente tampoco nos hará dignos para acceder a otros GGr.:.

QQ.: HH.:: El correcto uso de nuestro Signo Gutural nos permite un buen desempeño dentro del Pr.: Gr.:, nos demanda una conducta de Prudencia y Reserva en el hablar y nos recuerda que la Promesa de no revelar nuestros Misterios o Obras no se agota en la Cer.: de Inic.: sino que es de aplicación permanente y durará de por Vida, estemos dentro o fuera de la Mas.:. Pensemos si nuestras actitudes y si nuestra Discreción están bien encuadradas con aquél, y perseveremos por que no sea un sólo gesto exterior sino una actitud interna de Vida.

Las nuevas estrategias de las logias para atraer a los jóvenes

Este año se cumplen 300 desde la formación de la Gran Logia Unida de Inglaterra, la más antigua del mundo. No lo hace en plenitud de facultades, al menos en lo concerniente a su capacidad de convencer a nuevos adeptos.

Según los datos proporcionados por la propia logia en un reciente artículo de su publicación oficial, ‘Freemasonry Today‘, tan solo el 2% de los masones ingleses tienen menos de 30 años… A pesar de que, aseguran, en los últimos años representan la franja de edad que aporta más nuevos adeptos, con un 7,65%.

“Algunas logias parecen la sala de espera de Dios”, señalaba de manera ácida esta misma semana un masón a ‘The Independent‘. Su pirámide poblacional es clara: aunque entren muchos jóvenes, la mayor parte de los adeptos son personas de avanzada edad cuyas posiciones, a medida que fallecen, no son ocupadas por las nuevas generaciones. De ahí que, como asegura la prensa inglesa, los masones de las logias británicas hayan decidido llevar a cabo un cierto lavado de cara para convencer a más jóvenes de que se apunten a sus reuniones.

La tasa de crecimiento de la membresía de los últimos tres años en la Gran Logia de España es del 8%, una de las más altas de Europa.

“No es que esté sugiriendo que debamos convertir nuestras reuniones en una pantomima, sino más bien que no hace ningún daño que parezca que lo estamos pasando bien”, ha explicado el gran maestro Peter Lowndes, segundo del Duque de Kent en la logia inglesa, durante una reunión en el Gran Templo. Entre otras recomendaciones que los líderes masones han realizado a sus miembros se encuentran que sonrían y que eviten ser demasiado críticos. Un desesperado intento de redibujar la tópica imagen de una masonería formada por gruñones varones de avanzada edad.

Y en España, ¿qué?

La situación parece ser muy diferente en nuestro país, a juzgar por lo que explica el equipo de comunicación de la Gran Logia de España a El Confidencial. “La tasa de crecimiento de la membresía de los últimos tres años es del 8%, una de las más altas de Europa”, explican. “Somos una de las Grandes Logias con mayor tasa de masones jóvenes del mundo y todos los años hay un encuentro del Gran Maestro con masones jóvenes”. La cifra que maneja la organización es de2.600 miembros. Como ellos mismos reconocen, una cifra muy lejana de cualquier país donde la institución se haya desarrollado libremente”.

En Inglaterra actualmente hay 7.401 logias (casi tres veces más que masones hay en España) y los miembros son 204.775, un número cercano a la población de una ciudad como Móstoles. Es obvio: mientras que en Inglaterra (al igual que ocurre en EEUU, Escocia o Inglaterra) la masonería no solo ha estado permitida, sino que sus miembros han ocupado algunos de los puestos más importantes de la política (Winston Churchill lo fue, así como los reyes Eduardo VIII y Jorge IV), en España ha sido siempre vista con desconfianza, cuando no perseguida con virulencia. Durante la dictadura franquista, la masonería fue prohibida y acusada de haber jugado un rol clave en la decadencia del Imperio Español. No sería hasta el 14 de mayo de 1977 que se consagró la primera Logia española en más de 40 años.

De ahí que, como asegura la Gran Logia de España, “el número de miembros no ha dejado de crecer desde el retorno de la democracia a nuestro país y la Masonería Española goza de uno de los períodos de mayor proyección internacional de su historia”. A diferencia de las veteranas logias inglesas, la composición de las organizaciones españolas es mucho más joven, de ahí que sus esfuerzos de comunicación, como ellos mismos explican, tengan otros objetivos.

Si felicitamos a los nuevos miembros, en lugar de castigarlos, conseguiremos que se queden y detener nuestra caída en cifras

“Nuestra comunicación se centra en superar años de propaganda masofóbica, en explicar que la masonería es una luz tricentenaria de los principios y valores que hicieron posible el inicio de la convivencia en España hace 40 años, que desde hace 300 somos una institución empeñada en forjar seres humanos más libres en su pensamientos y fraternos con sus semejantes”, explican a El Confidencial. Parte de los objetivos de la Gran Logia Inglesa consisten en, precisamente, despojarse de la imagen de secretismo y opacidad que se ha asociado con los masones.

Cómo se lleva a cabo un ‘rebranding’

Los masones ingleses aprovecharán el 300 aniversario de la logia pionera para darle una capa de barniz a su imagen y promocionar sus obras. El último discurso del maestro Lowndes en el Freemasons’ Hall londinense fue grabado por Sky Channel, que está produciendo un documental sobre los masones que se emitirá el próximo año. No solo eso, sino que el coste de la membresía se ha reducido para los menores de 25 años y los más jóvenes están animado a la organización a utilizar las redes sociales como unaherramienta para darse a conocer entre las nuevas generaciones.

Otro problema acuciante que el propio maestro Lowndes ha reconocido es el trato que los viejos adeptos dispensan a los más jóvenes. “Todos podemos citar momentos en los que un miembro mayor de la logia ha sido poco agradable con un miembro nuevo que, quizá, ha tenido un lapsus durante el ritual”, señalaba a sus compañeros. “No tengo ninguna duda, camaradas, de que si animamos y felicitamos a los nuevos miembros, en lugar de castigarlos, conseguiremos que se queden y darle la vuelta a nuestra caída en cifras que ya está ocurriendo en algunas provincias y distritos”.

¿Qué desea un joven masón? El artículo publicado en ‘Freemasonry Today‘, y titulado de manera muy apropiada “Masones ‘millenial’: cómo los veinteañeros y treintañeros están cambiando el oficio” recoge los testimonios de algunos jóvenes miembros. Uno de ellos es John, un informático que aboga por preservar los rituales tal y como están, pero que lamenta lo pronto que empiezan algunas reuniones (a las cuatro de la tarde, por lo general), lo caras que resultan las cenas y la falta de formalidad en algunas logias. Para Tim, de 34 años, ser masón para un joven “es como un curso de desarrollo personal”.

“Hay muchos empollones que disfrutarían de la masonería”, explica Richard, que además de quejarse también del precio de lascenas, reconoce que “socializar con gente fuera de tu grupo de edad a veces es complicado para los más jóvenes”. Como explica la Gran Logia de España, “la masonería en estos momentos hace frente a la paradoja de su madurez, de su éxito: ¿es necesaria en el siglo XXI allí donde su propuesta es parte integral del ideal democrático que queremos construir?” Solo el tiempo responderá la cuestión y si la masonería sigue apelando a las jóvenes generaciones por su defensa de la tolerancia y la fraternidad (o por la fascinación que produce su misterio, dirán los más cínicos) o si terminará cayendo en el olvido.

La masonería española se sacude el misterio

Se sienten más discriminados que gays y lesbianas. Creen que la losa de la propaganda franquista sigue pesando sobre ellos y quieren arreglarlo dándose a conocer en sociedad

“Hay muchos empollones que disfrutarían de la masonería”, explica Richard, que además de quejarse también del precio de lascenas, reconoce que “socializar con gente fuera de tu grupo de edad a veces es complicado para los más jóvenes”. Como explica la Gran Logia de España, “la masonería en estos momentos hace frente a la paradoja de su madurez, de su éxito: ¿es necesaria en el siglo XXI allí donde su propuesta es parte integral del ideal democrático que queremos construir?” Solo el tiempo responderá la cuestión y si la masonería sigue apelando a las jóvenes generaciones por su defensa de la tolerancia y la fraternidad (o por la fascinación que produce su misterio, dirán los más cínicos) o si terminará cayendo en el olvido.

33 GRADOS EN LA MASONERÍA ESCOCESA.

33 GRADOS EN LA MASONERÍA ESCOCESA.

01. Conocer el valor de la Naturaleza Cosmológicamente
02. Adaptarse a las Reglas de Transformación que nos impone la misma
03. Sentirnos parte integrante de ella
04. Eliminar por completo toda diferencia entre humanos
05. Saber borrar de nuestras mentes toda tentación de maldad
06. Desmaterializar por completo nuestro pensamiento
07. Sentir el dolor ajeno como en Carne Propia
08. Borrar de nuestra mente, lástima y compasión, hallándole solución
09. Reconocer por igual el derecho de aspirar a los máximos deseos
10. Eliminar de nuestra mente el odio
11. Amar al prójimo como a si mismo
12. Prestar toda ayuda al necesitado hasta el máximo posible
13. Ayudar al caído con todo el interés hasta salvarlo
14. Procurar anular las angustias ajenas al igual que las propias
15. No ser causante de disgustos y penalidades
16. No ver defectos, fijémonos en las bondades y su fin
17. Obrar juiciosamente con y frente a las adversidades
18. No acusar, pero si defender a nuestro hermano y hermana el hombre y la mujer
19. Un solo horizonte debe guiarnos: la conciencia del Bien
20. Enseñar al prójimo lo que hayamos aprendido en superación
21. Eliminar por completo el orgullo y la jactancia
22. Alcanzar la superación intelectual, moral y humana
23. Liberarse de toda debilidad ostentativa
24. Un solo proceder debe avergonzarnos: la inactividad y la inercia
25. Antes de acusar debemos examinar bien nuestra conducta
26. No debemos juzgar a los demás en desconocimiento de la pura verdad
27. No debemos interpretar los hechos ligeramente por el camino del mal
28. Busquemos nuestra propia luz, está en nosotros mismos
29. Diciendo la verdad se practica la justicia y se obra con rectitud
30. Meditar, pensar y resolver equivale a asumir el resultado de nuestro juicio
31. No existe justicia mas humana que la del justo perdón
32. El Silencio equivale a meditación y el secreto a la absoluta discreción
33. Si no eres poseedor de todas las virtudes necesarias, esfuérzate en conseguirlas y lo lograrás

El ojo que todo lo ve

El ojo que todo lo ve: Orígenes sagrados de un símbolo secuestrado

¿Es el ojo que todo lo ve un símbolo de la omnisciencia divina o la siniestra influencia?

Hoy en día simboliza el control y la dominación por una sombría élite, pero su uso original era bastante diferente. Este artículo rastrea su uso y significado desde las épocas antiguas, cuando era un símbolo de la divina providencia, poderosamente representando la verdad espiritual y el despertar.

La humanidad está perdiendo su preciosa simbología

El ojo que todo lo ve es un poderoso símbolo esotérico que es ampliamente mal interpretado y mal utilizada hoy en día; pocos saben lo que originalmente representaba. Originalmente era un símbolo de un mayor poder espiritual o Dios, un atento vigilante de la humanidad o una parte espiritual despertado dentro. Pero en estos días tiene muchas diferentes asociaciones.

Hoy el ojo que todo lo ve es más probable que sea visto como un símbolo “Illuminati” de control y vigilancia por parte de las élites que en gran medida dirigen el espectáculo sobre este planeta en este momento. Esto se debe a que, con el tiempo, las fuerzas siniestras oscuras se han apoderado de los símbolos esotéricos que durante miles de años se utilizaban para transmitir positivos mensajes de ayuda, elevación espiritual y principios. El ojo que todo lo ve es un excelente ejemplo de cómo los símbolos espirituales han sido secuestrados y trastrocados. En realidad no ha habido mucho esfuerzo para entender el significado original del símbolo o reclamar por el significado espiritual que se transmitió primero.

La naturaleza universal del simbolismo

El simbolismo durante mucho tiempo ha sido utilizado por la humanidad para comunicar ideas que mejor se cristalizaron en una forma compacta. Como dice el dicho muy conocido, una imagen vale más que mil palabras! Los símbolos esotéricos están vivos hoy como lo fueron en el pasado antiguo, pero hay mucha confusión en torno a su uso, la historia, la intención y el significado.

En la vida corriente utilizamos símbolos para mostrar a simple vista información importante, como las señales de tráfico y de carretera entre muchos otros símbolos que son hoy en día muy extendido y común. Algunos otros ejemplos son los logotipos corporativos y la certificación del estado.

El simbolismo también se utiliza especialmente en la comunicación de las ideas no físicas, espirituales, fenómenos, y procesos. El ojo que todo lo ve es uno de los símbolos más poderosos y ampliamente utilizados – y abusado. A continuación se rastreará su uso desde el principio de los tiempos hasta el siglo 18 (antes de que la Masonería del siglo 18 en adelante lo secuestrara y abusara de el), y se mostrara lo que el símbolo originalmente representaba.

El uso del Ojo que Todo lo Ve en las culturas antiguas

India

Tal vez nos encontramos con el precursor de lo que eventualmente se conoció como el ojo que todo lo ve en el Rig Veda, un texto sánscrito que se cree fue escrito hace más de 3.000 años y uno de los textos más antiguos conocidos. En ella hay muchas referencias al sol y a otras deidades como siendo un ojo en el cielo, como un ojo que revela la creación, o un ojo que nunca se cierra.

Uno puede comparar esto como un símbolo de un alto nivel de conciencia despierta que los seres espirituales avanzados tienen y que una persona común puede potencialmente alcanzar.

El dios hindú Shiva tiene tres ojos. El tercer ojo o chakra de la frente se conoce como el ojo de Shiva, poseedor de todo el conocimiento, que cuando se abre destruye todo lo que ve. Por lo tanto, es un símbolo del conocimiento que destruye el mal y la ignorancia.

Representación de Shiva con su Tercer Ojo

De nuevo, esto se puede comparar a un despertar de la parte más espiritual de una persona que ve la verdad de las cosas y puede luego eliminar dentro de la psique de una persona aquello que es opuesto y bloquea la conciencia divina a que se manifieste más. De esta manera se trata de una “destrucción creativa” del mal para transformarla en una conciencia superior.

Incluso en los tiempos modernos, el ojo de Shiva se utiliza en la joyería para dar protección contra el mal a su portador y para ganar sabiduría y comprensión desde el mundo, desde acontecimientos de la vida y desde si mismo, para la transformación positiva.

Nepal: El ojo que todo lo ve de Buda

En el budismo, ha Buda se le conoce como el Ojo del Mundo. Es típico que los templos en Nepal muestren un gráfico de los “Ojos de Buda” como se muestra arriba – nota que incluye una marca para el “tercer ojo” también. Los ojos también son conocidos como los ojos de la sabiduría y la compasión.

Estatuas de Buda suelen mostrar un punto en la mitad de la frente para representar el tercer ojo.

Antiguo Egipto: El Ojo de Osiris

El jeroglífico para ‘Osiris’ contiene un ojo. Es interesante saber que el jeroglífico egipcio para su dios Osiris contiene un ojo como se muestra arriba. Así como con el hinduismo y el budismo nos encontramos con una deidad espiritual que está representado en la antigüedad como un ojo.

Ojo de Horus

El ojo que todo lo ve es una parte importante de la espiritualidad. / Imagen: Hajor

En el antiguo Egipto, el ojo que todo lo ve se conoce como el ojo de Horus o el Ojo de Ra y también formó parte de la simbología de Wad-jet. En diversos mitos ellos eran símbolos de protección, sanidad y restauración. El ojo izquierdo de Horus se decía que era la luna y su ojo derecho el sol.

Horus era un dios sol con cabeza de halcón y se podría decir que el ojo de Horus fue diseñado como un ojo de un halcón Lanner con su marca debajo del ojo.

¿Podría el Ojo de Horus representar partes del cerebro utilizadas para manifestar la conciencia?

También es muy interesante observar que el dibujo del ojo de Horus mucho coincide con la sección transversal del cerebro medio, donde el tálamo, la glándula pineal y pituitaria se encuentra.

La glándula pineal se dice a menudo que es el “tercer ojo” y un centro de espiritualidad y de discernimiento espiritual, que se puede desarrollar en una persona.

Es como si el ojo de Horus fuera una representación del tálamo como el globo ocular con el cuerpo calloso de las cejas arriba y el bulbo raquídeo (tallo cerebral) y el hipotálamo siendo las dos marcas de abajo. Si esto es lo que estaban dibujando, incluso llamándolo el Ojo de Horus, ¿esto sugiere que consideraban el cerebro medio como el foco de la conciencia o incluso de la conciencia divina o “la conciencia de Horus”? Horus es un dios sol y simbólico del cristo universal y una fuerza espiritual que una persona debidamente preparada puede unirse.

Oriente Medio/Asia – Hamsa

En el Medio Oriente el ojo que todo lo ve se ha conocido en la forma de un símbolo de una mano con un ojo llamada como Hamsa, Khamsa o Hamesh.

Un Hamsa judío

Es el símbolo de un ojo en la palma de una mano, normalmente la mano derecha. De nuevo, es un símbolo de protección contra el mal de ojo (la mala suerte provocada por los celos de los demás) y el peligro en general y puede verse como un amuleto de la buena suerte en ese sentido.

También se conoce como la mano de Fátima en el Islam y la mano de Miriam en el judaísmo. En la India se conoce como la mano Humsa.

Los Jainistas también tienen una forma de la Hamsa en su simbolismo con la palabra ahimsa (que significa no violencia) dentro una rueda en vez de donde estaría el ojo.

La Hamsa se ha utilizado durante miles de años y todavía está en uso hoy en día como amuletos, talismanes o adornos de pared. Parece tener sus orígenes en la antigua Mesopotamia con la mano de Ishtar siendo un símbolo de la protección divina a pesar de que no contenía el ojo en la palma.

Detalle de ‘El Mundo Divino’ por Kahil Gibran

Una representación más cristiana con temas de la Hamsa es una obra de arte llamada “El Mundo Divino” de Kahlil Gibran, un prominente libanés católico maronita del siglo 20 que fue un poeta, pintor, escritor, filósofo, teólogo.

En Grecia y Turquía tienen algo similar a la Hamsa que ellos llaman “Nazar”. Es sólo un ojo sin la mano pero se utiliza de la misma manera y tiene el mismo significado que la Hamsa, es decir, para alejar el mal de ojo, en forma de amuletos o adornos colgantes usualmente hechas de vidrio azul.

Un Nazar / Imagen: Alborz Fallah

Del mismo modo, en el budismo existe el amuleto “Ojo de Buda” para alejar el mal de ojo.

El símbolo de un ojo en una mano también aparece en las culturas azteca y maya, y en obras de arte nativo americano, aunque los arqueólogos no están seguros que significado tenían para estas culturas.

Abajo esta un ejemplo de los nativos americanos referido como “El Disco de Cascabel”, que fue descubierto por un agricultor en Moundville – Alabama, EE.UU. en el 1800. Algunos arqueólogos creen que su simbolismo pudo haber representado un portal a las dimensiones espirituales. Es la obra de arte decorada más elaborada que se encuentra en Moundville dando lugar a la creencia de que era de mucha importancia para sus creadores. Otras obras que se encuentran allí también contienen el símbolo de la mano y el ojo.

El enigmático disco cascabel /Imagen: Dennis Vesper

Antiguo Ecuador

También está el sorprendente descubrimiento de 1984 en La Maná, en el centro de Ecuador, de un antiguo artefacto conocido como la Pirámide Negra que se encontraba entre 300 artefactos de origen desconocido.

No se sabe de que cultura provino y los numerosos objetos encontrados son desconcertantes y aparentemente fuera de lugar en esta parte del mundo, como por ejemplo un objeto diseñado como una Cobra Real del sudeste de Asia. Las cobras no existen en América del Sur.

La llamada Pirámide Negra está hecha de piedra negra con un ojo en el ápice. La piedra que tiene incrustaciones de oro forman 13 niveles de “ladrillos” y un ojo en la parte superior. Estas incrustaciones brillan cuando están bajo la luz negra. En general se ve como una representación de la gran pirámide de Giza (a 12022 km. de distancia) y también increíblemente parecido al símbolo de la pirámide con el ojo que se utiliza en el gran sello y en el billete de 1 dolar de EE.UU..

También es interesante observar el artefacto cobra que tiene otra similitud con el antiguo Egipto, donde la cobra elevada se asocia con el Ojo de Horus/Ra y Wad-jet en sus aspectos de protección con eso siendo llevado en la frente de los faraones en el entrecejo justo donde se encuentra el tercer ojo. Esto simboliza la elevación de las energías de una persona a una vibración más elevada que lleva internamente al despertar de las facultades psíquicas tal como estos latentes en el tercer ojo.

Pirámide Negra Illuminati con la Cobra Real

No se sabe cuán antiguos son estos objetos ya que datarlos no ha sido posible pero se piensa que son anteriores a las culturas antiguas conocidas de la región.

También hay un lenguaje de tipo pre-sánscrito (lo que es muy antiguo) grabado en algunos de los objetos, incluido la parte inferior de la pirámide negra, donde también hay marcas que aparecen trazar las estrellas de la constelación de Orión, el cual las pirámides de Giza también traza. Las 4 marcas en pre-sánscrito se cree que al traducirlos dicen “el hijo del creador viene”.

Dado el cuidado que se tomo para crear este objeto pareciera haber sido un símbolo importante para sus creadores, aunque no está claro cómo lo interpretaron.

Antigua Grecia

En los Himnos de Orfeo, el himno Para el Sol lo describe indistintamente así;

Como un “ojo eterno con amplia inspección”;

Y la compara con ser el “Padre de las edades”;

Y como “Immortal Jove, toda búsqueda, produciendo luz”;

Entonces después como el “Gran ojo de la Naturaleza y el cielo estrellado”;

Seguido del “defensor fiel, y el ojo del bien”

Aquí vemos en un texto antiguo del mundo occidental una similar representación del sol, como la presentada en el antiguo texto del Este, el Rig Veda, como un ojo del creador y un ojo que todo lo ve que nunca se cierra, siempre vigilando y protegiendo el bien.

El Cristianismo

“La lámpara del cuerpo es el ojo; así que, si tu ojo es bueno, todo tu cuerpo estará lleno de luz.” (Jesús en Mateo 6:22)

“Los ojos del Señor están sobre los justos, y sus oídos atentos a su clamor,” (Salmos 34:15)

“Los ojos de Jehová están en todo lugar, mirando a los malos y a los buenos.” (Proverbios 15: 3)

¿Muestra la tumba de Talpiot un ojo que todo lo ve?

Un posible primer uso conocido del símbolo del ojo que todo lo ve en el judeo-cristianismo es la llamada “tumba de Jesús” del primero siglo d.C. descubierto en 1980, que utiliza un símbolo similar en la entrada de la tumba. Independientemente de quien es la tumba, ¿podría ser un primer uso conocido o los inicios del símbolo del ojo en la pirámide en la tradición judeo-cristiana?

En el cristianismo, el ojo que todo lo ve o “El Ojo de la Providencia” o “El Ojo de Dios” se ha utilizado como un símbolo por lo menos desde el siglo 16, como se ve en el siguiente cuadro de abajo que representa una escena de Lucas 24: 13-32 donde después de su resurrección Jesús tiene la cena con dos discípulos.

Pintura cristiana del siglo sexto – fecha 1525, por el artista italiano Pontormo (estudiante de Da Vinci), llamado la Cena en Emaús – representa a Lucas 24: 13-32

El ojo esta el interior de un triángulo, y rodeado de rayos de luz, con el triángulo representando la Santísima Trinidad y el entero símbolo significando la omnipresencia de Dios y el ojo que todo lo ve observando la creación

Algunos afirman que el ojo en el símbolo del triángulo se añadió a la pintura poco después del Concilio de Trento 1545- 1563, para cumplir con sus cánones y decretos, pero incluso si eso es así aun colocaría su uso en el siglo 16.

En Alsacia, Francia, el fresco pintado sobre el altar de la iglesia de la abadía de Saint-Jean-Baptiste (1763) muestra un gran ejemplo del símbolo del ojo en la pirámide, con los rayos de la gloria atravesando las nubes.

Otro ejemplo se encuentra en la catedral de Aquisgrán en Alemania. El edificio fue construido a finales del siglo octavo bajo el emperador Carlomagno y luego ampliado en la Edad Media, con otros diversos cambios y actualizaciones en el camino. Al parecer, el símbolo del ojo que todo lo ve se colocó en la catedral en 1766 para marcar las renovaciones efectuadas ese año.

Catedral de Aachen que con el ojo que todo lo ve / Imagen: Trexer

Ten en cuenta que estos dos primeros ejemplos son anteriores a la fundación de los Illuminati de Baviera (1776), aunque la masonería ya existía en Inglaterra y Europa en ese momento. Tal vez fue una influencia masónica que vio estos símbolos utilizados en estas catedrales, sin embargo, no fue hasta 1797 que se considera que los Masones comenzaron a utilizar el símbolo del ojo en la pirámide.

El símbolo del ojo en la pirámide también ocupa un lugar destacado en la fachada frontal de la Iglesia Hartegbrugkerk en Leiden, Países Bajos, construido en 1835-1836. Las palabras latinas “Hic Domus Dei est et Porta Coeli” se traduce como “Esta es la casa de Dios y la puerta al cielo.”

Estos son sólo algunos ejemplos cristianos de muchos que aparecen en Europa.

En conclusión

Como hemos visto, a lo largo de la historia ha habido una fuerte tradición a través del tiempo, los continentes y las culturas en la utilización del simbolismo del ojo para representar generalmente una fuerza benevolente creadora vigilante, que ayuda y protege a la humanidad y representa una parte espiritual que se encuentra dentro de uno.

La utopía como Hoja de Ruta Masónica

 “La utopías parecen hoy más realizables de lo que se creía. Nos encontramos actualmente ante una angustiosa pregunta: ¿Cómo evitar su realización definitiva? […]

Quizás en este nuevo siglo los intelectuales y las clases cultivadas soñarán en los medios para evitar las utopías y volver a una sociedad no utópica, menos “perfecta” y más libre. Nicolai Berdiáiev (1877-1948). Desde La República de Platón hasta Tomás Moro, numerosos autores e idealistas han definido un mundo ideal y alternativo al existente, contrastado significativamente y organizado según ideales Platónicos y afines a la razón y la orden, en que estructuras políticas, económicas y sociales responden a procesos evolutivos óptimos, justos y perfectos, en que el hombre ha trascendido su individualidad en beneficio de la Fraternidad y se materializa el Orden subyacente al Caos.
Estas literaturizaciones o imaginaciones a menudo han servido como crítica hacia los modelos actuales, y han sido parte involucrada en la evolución humana y el progreso de la Humanidad, y es un claro ejemplo en que el sueño del futuro acontece semilla del presente. Las primeras utopías fueron construidas en Grecia, y manifestadas ya no sólo por el ya citado Platón, sino también por Hesíodo y su Edad de Oro, en que apostaba por comunidades preurbanas que compartían todo sus bienes y también sus dioses, no había clases dominantes ni explotadoras.
Durante siglos, este mito ha sido puesto en entredicho y visto como ridiculez, a pesar de que al mismo Pirineo de Lleida ciertos pueblos han empezado a practicar una aproximación comunitaria de este ideal como única vía de subsistencia real en un contexto de crisis y penuria económica, sosteniendo familias post-urbanitas.

Aristóteles estructura con más detalle el concepto de Polis autárquico y autosuficiente descrito anteriormente por La República, y abre la puerta a la autorrealización personal en un entorno organizado y equilibrado.

La utopía no sólo ha tenido reflejo en la concepción social óptima, sino también en la política, e influenciados por un Rousseau en que afirmaba que el ser humano es bueno de naturaleza, pero son las estructuras humanas las que lo avocan a la corrupción, otros filósofos y pensadores surgieron, como Robert Owen (granjas-cooperativas, anti-individualista y defensor del ser humano como Manufactura Social), o Charles Fourier (falansterios o comunidades rurales autosuficientes, trabajo atractivo), o en un estadio superior de dialéctica de la sociedad de clases, Karl Marx.
También hay una utopía científica, generada por el rápido progreso en el s.XIX, y que a pesar de que se basaba en hechos reales, pronto cayó en la desmedida del exceso. Thomas Macaulay escribió al 1837 una oda al progreso utópico: “Prolonga la vida; mitiga el dolor; extingue las enfermedades; da seguridad al marino; ilumina la noche; anula las distancias; estos son sólo … sus primeros frutos, pues la ciencia es una filosofía que nunca pasa, nunca llega a su fin, nunca es perfecta. Su ley es el progreso”.
En cualquier caso, y cualquier variante, podemos ver dos cosas fundamentales. La primera, la utopía es el ideal de realidad que se espera, y que incorpora, prevé o diseña cambios sociales, económicos, personales, y de cualquier índole, que fomentan ya no sólo una fuerte evolución hacia lo que estamos viviendo, si no que además tienen carácter estable, duradero, equilibrado y justo; una última etapa del movimiento humano y final de recorrido de la evolución. Por otro lado, y en tiempo más presente, implican una fuerte crítica hacia el momento y estatus actual, y manifiestan las miserias y el descontento de la realidad actual. La utopía Masónica No podía ser de otra forma, que una sociedad con tantas facetas como miembros tiene, tuviera un amplio abanico de utopías.

Y ya no sólo hablo de la Libertad, Igualdad y Fraternidad, sino también de las seis invocaciones que se manifiestan por las Tres Luces a la Apertura de la Logia, como en su cierre.

Hablo de las siguientes invocaciones: Que la Sabiduría presida la construcción de nuestro Templo, Que la Fuerza lo sostenga, Que la Belleza lo adorne, Así como: Que la Alegría sea en los corazones, Que el Amor reine en el mundo, Que la Paz se extienda sobre la Tierra. Las seis invocaciones pueden ser distinguidas en dos grupos fundamentales. El primero, el deseo de la estructura del proyecto Masónico.
El segundo, el deseo de su naturaleza. En el primer grupo, la Sabiduría, la Fuerza y la Belleza manifiestan las calidades básicas para que un proyecto y una utopía tengan ya no sólo uso y función progresiva y evolutiva, si no también justicia y continuidad estable. La columna de la Fuerza, asegura su viabilidad y estabilidad. La Belleza no sólo augura que esta utopía será Ética en cuanto que Estética, si no también sensible, Proporcional, Equitativa y Razonable. La Sabiduría garantiza una aplicación Justa y Perfecta. En un segundo término, la Naturaleza de la Utopía Masónica tiene tres garantes singulares: el deseo de Alegría en el más profundo del ser humano, como inquietud personal; el Amor como forma de relación y legislación humana; y la Paz como ideal político y suprapersonal, y como vínculo de las comunidades.
La Utopía Masónica tendría que tornarse una hoja de ruta para cualquier proyecto o inquietud de los Francmasones, que fomente la búsqueda de ideales establecidos que beneficien el progreso de las personas, y de la sociedad que nos rodea, y ello no tiene que ser únicamente visto como macroproyecto internacional, si no que este proyecto tendría que partir desde la íntima inquietud de mejora de nuestro entorno más cercano y humano. La aplicación de la Naturaleza de nuestros proyectos en el día a día ya es de por sí una aplicación que nos acerca a la Utopía ya mencionada, si no que además favorece de retruque una sociedad más Libre, más Igual, y naturalmente más Fraterna.

A pesar de esto tenemos que ser conscientes que las Utopías son, de facto, Ideales no demasiado realizables, pues ya decía Eduardo Galeano: La utopía está en el horizonte.

Camino dos pasos, ella se aleja dos pasos Y el horizonte se corre diez pasos más allá. ¿Entonces para qué sirve la utopía? Para eso, sirve para caminar. Y este es el secreto de todo. La utopía per se, y en nuestro caso, la Utopía Francmasónica, es una inquietud que debe hacer que mejoremos en el día a día nuestro entorno, nuestra sociedad y nuestro mundo. Y piedra a piedra, la construcción de nuestro Templo. Pero siendo conscientes que el fin no sólo está lejano, sino que además difícilmente lo veremos.
Por tanto, y siguiendo las escrituras, sólo somos trabajadores y canteros en la construcción de un templo que no veremos acabado. Pero tenemos algo a nuestro favor. Cuando Thomas Moro hablaba de Utopía, se refería, etimológicamente, o bien a un lugar que no existe, o bien a un buen lugar. En cualquier de los dos casos, qué bonita coincidencia que grandes y pequeños proyectos utópicos hayan surgido de una sociedad equilibrada y justa, como es una Logia Masónica, en un lugar que no existe, o que ha trascendido y dejado el mundo profano, como es un Templo Masónico con los trabajos abiertos.

¿Qué es la Masonería?

¿Qué es la masonería?

“La francmasonería o masonería se define a sí misma como una institución discreta de carácter iniciático, no religiosa, filantrópica, simbólica y filosófica fundada en un sentimiento de fraternidad. Tiene como objetivo la búsqueda de la verdad y fomentar el desarrollo social y moral del ser humano, además del progreso social.”
Masonería resulta ser un concepto complejo y hasta cierto punto abstracto. En palabras sencillas, la masonería es construirse a sí mismo, a la humanidad y alcanzar conocimientos superiores. ¿Qué clase de conocimientos?  dirá usted. Creo que ahí es donde empieza el principal punto de controversia.

Vamos por partes.

Una de las primeras experiencias en la vida de un masón es darse cuenta de que forma parte de un todo, llámese sociedad en general, el mundo, el universo, y por supuesto, sobre todo en ciertos ritos como el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, de la obra del Gran Arquitecto del Universo: Dios.
La Masonería, como tal vista desde ese punto de vista, busca el mejoramiento de la obra, empezando por uno mismo. Un masón adquiere el compromiso de volverse una persona ante todo moral, virtuosa. Se pretenden desterrar los vicios de la vida y como resultado, arrojar a la gran familia humana personas mejores. Para esto la metodología es el estudio de la simbología. Digamos por ejemplo, que usted es cocinero. Imaginemos una logia donde el símbolo principal es una olla. A esta olla se le asignará un valor moral, digamos, la paciencia. Dado que la acción del fuego, la paciencia, el amor y la pericia nos darán como resultado un platillo delicioso, cada vez que usted vea una olla va a recordar que debe conducirse con paciencia, dedicación y amor a lo que hace. La Masonería utiliza los símbolos de la construcción, y esto lo hace en gran parte por su origen histórico, desde los gremios de constructores de la edad media, y aún antes, ya que se dice que el conocimiento de  la masonería es tan antiguo que se pierde en la noche de los tiempos. En concreto, la escuadra y el compás, simbolizan, entre otras muchas cosas, la rectitud y la libertad. El resultado es que, mediante el estudio, de estos símbolos y de muchos otros poco a poco se van integrando a la vida del masón todos estos valores. Como la masonería requiere de mucha constancia y consistencia, este estudio debe ser tenaz para tener los resultados esperados y por supuesto, trascender la teoría hacia la práctica. Por medio de las herramientas simbólicas Ud. va a darse cuenta que empieza a ver el mundo de una manera diferente ¿No es así como ocurre con cualquier disciplina? Es típico del estudiante de comunicación mirar una película y analizar los movimientos de cámara, el guión…
Los contenidos del estudio masónico provienen de la enseñanza iniciática. Son muy antiguos, tanto que en algún punto, los antecedentes comunes dieron origen tanto a la Orden, como a otros movimientos religiosos. Esta es una de las particularidades más interesantes de la masonería. ¿Es una religión? en definitiva no. Digamos, cada religión es como un pastel. Cada uno tiene diferentes sabores. Bueno, la masonería se trata de estudiar la harina. Por esta razón, admitimos todos los credos y se respetan todas las visiones que nuestros miembros tengan de la divinidad, porque se reconoce un ser superior o causa última y se le estudia paulatinamente. De hecho, en muchas ocasiones, la masonería ha llevado a sus miembros a acercarse más a su propia religión, al ponerse más en contacto con su espiritualidad.

¿Qué hacen los masones?

Básicamente, dos cosas. La primera, asisten a las reuniones en el templo, participan de un ritual o tenida que algunos pueden encontrar similar a los de la religión. La finalidad de este ritual es dedicar a la divinidad los trabajos y potenciar y organizar el trabajo intelectual. Antes de cada tenida se debe estar preparado con lecturas, y con trabajos escritos, que serán compartidos y discutidos.  La segunda, como dije anteriormente, es poner los conocimientos en práctica. No vaya Ud. a hablar de la caridad si va a voltear la mirada ante el necesitado. Vamos a reconocer al verdadero masón del sujeto al que admitieron erróneamente a la fraternidad por su integridad. Por esta razón a lo largo de la historia hay ejemplos de cómo masones han tomado la determinación de hacer algo por su entorno, creado movimientos, hecho revoluciones congruentes con sus ideales, emprender obras de caridad a todas escalas, o llevar sus potencialidades al máximo, convirtiéndose en máximos exponentes en su campo. Pero esto no significa que dentro de una logia se van a gestar conspiraciones, más bien, son los propios masones con o sin ayuda de sus hermanos, con o sin la participación de no masones, van a buscar realizar aquello que consideran que mejorará su sociedad.
Gran parte de los mitos que se han creado alrededor de la orden parten de este punto, ya que lo que hace el masón en el mundo, como nosotros lo llamamos “profano” (ajeno a la masonería) puede confundirse fácilmente con la masonería. Pensar en un salón lleno de gente deliberando cómo va a derrocar un gobierno es romántico y entretenido, pero no es realmente el propósito. Claro que no se puede descartar la posibilidad de que por circunstancias de hecho halla masones que lo hagan, pero en dado caso no están haciendo masonería. ¿Porque hay masones que se ven envueltos en escándalos públicos? La única respuesta es: porque no hacen lo que deben. Si Ud. va a un taller pensando en que va a participar de una gran conspiración, en la mayoría de los casos se va a llevar un chasco.
La masonería, aunque tiene su dimensión social e institucional no debe pensarse como si fuera un club, o una red. Más bien como una escuela, una forma de pensar, una doctrina, una filosofía de vida. De hecho, cuando se habla de la fraternidad, tiene más qué ver con el reconocimiento, el respeto y la ayuda que se deben los miembros; pero ya como organismo va a encontrar que existen numerosos ritos, corrientes y grandes Orientes. No es lo mismo el Rito Francés, que el Rito Zinnendorf. Es como pensar en escuelas o universidades que pueden o no trabajar en conjunto, pero todos se dedican al estudio de lo mismo.

¿Están peleadas la religión y la masonería?

La masonería no tiene problemas con ninguna religión, pero hay religiones que sí han satanizado y penalizado la masonería. Es un hecho muy curioso, porque aún en la iglesia católica hay queridos hermanos que la compaginan perfectamente. Algunos han sido papas. Hay qué decirlo: si no la religión, sí algunas instituciones religiosas no están muy cómodas con una de las principales directrices de la Orden, que es la libertad de pensamiento. Con el respeto que debemos a la religión, hay qué reconocer que se trata de agendas personales de ciertas personas que no tienen nada que ver con la doctrina que muchos profesan, ni con la validez de sus creencias.

¿La masonería es exclusiva?

Totalmente, pero no en el sentido de tráfico de influencias. Para soltarle el conocimiento iniciático, un candidato debe ser libre, estar abierto a nuevas ideas; ante una iniciación una persona que no se encuentra receptiva antes de entender el mensaje puede asustarse de lo que no conoce y malinterpretarlo todo. Debe ser de buenas costumbres, ser buena persona; precisamente porque una vez dentro se le va a considerar como verdadero hermano, y ¡qué penoso es que se ostente como masón una persona viciosa, llena de ambición! Además de esto, necesita ciertas características de tipo intelectual, más que nada para que le sea provechosa la masonería. Si no, ¿de qué le serviría ser masón a alguien que no se compromete, no será constante o no le gusta estudiar? ¿Para qué admitir a alguien que lo va a dejar al poco tiempo? Ahora resulta fácil entender porqué un día alguien le abrió las puertas a W.A. Mozart.
Para finalizar, la masonería es en primera instancia una tarea individual. Veáse como una cadena, cada eslabón debe ser fuerte como los demás. Cada piedra en la construcción ser pulida hasta su perfección, así tome una vida. Una vez que se extiende esto, es que se está listo para erigir catedrales en bien de la humanidad.

Breve historia de la masonería en Latinoamérica

Por Iván Herrera Michel/Blog: Pido la palabra

Al recalar los vientos de la Masonería en las playas del nuevo mundo se encontró con estructuras socio – económicas diseñadas esencialmente para las colonias españolas en América, y en ellas encontró un nicho para su dinámica.

A diferencia de Europa, Latinoamérica no transitó por la Edad Media ni por el Renacimiento, ni vivió la experiencia de las Guildas y los gremios de artesanos. Sus unidades productivas prehispánicas estaban organizadas de manera diferente. Tampoco la historia de sus pueblos originarios osciló al vaivén de peleas religiosas, de la Revolución Industrial ni se fraguó en la Revolución Francesa. La Masonería, como una noción surgida de las entrañas renacentistas de Europa, fue una idea más de los importadas del viejo mundo que en muy poco se enriqueció con nuestras herencias ancestrales.
Tres siglos antes de su independencia, se había iniciado en Latinoamérica un proceso sistemático de destrucción del orden social y político de los pueblos originarios mediante una conquista que no duró más de sesenta años, y sobre la que se construyó una leyenda épica que narra como unos pequeños grupos de soldados españoles y portugueses sometieron a grandes imperios y aguerridas alianzas tribales por las armas, la diplomacia y la política, a todo lo largo y ancho de un territorio dos veces más grandes que Europa.
Muy lejos de lo anterior, la realidad es que tres grandes acontecimientos posibilitaron esta rápida y arrolladora conquista: el regicidio de los monarcas de los dos más grandes imperios de América y diez pandemias simultáneas.  A saber:
1) La tortura y ahorcamiento del gobernante Cuauhtémoc, después de la toma de Tenochtitlan, capital del imperio Azteca, el 30 de junio de 1521 por Hernán Cortés, en el actual México, con la ayuda de 200.000 indígenas al mando de los señores de Cempoala, Texcoco y Tlaxcala, aprovechando pugnas locales;
2) La emboscada y captura con engaños al Inca Atahualpa, emperador del Tahuantinsuyo, el 16 de noviembre de 1532, y posterior ejecución el 26 de julio de 1533, por parte de Francisco Pizarro, en Cajamarca, actual Perú; y
3) La muerte durante los 60 años de la conquista del 90% de los nativos por la viruela, el sarampión, la influenza, la peste bubónica, la difteria, el tifus, la escarlatina, la varicela, la fiebre amarilla y la tos convulsiva, que trajeron los españoles y portugueses, para las cuales el sistema inmunológico de los indígenas no estaba preparado.
Consolidada la catástrofe, el asentamiento de los imperios español y portugués, y el sometimiento a las leyes de los conquistadores, la mayor parte de Europa se benefició de manera significativa con las riquezas de América, en especial con su oro y su plata, y se maravilló con sus productos, de los cuales el tomate, la papa, el tabaco, la quina y el cacao, son apenas unos cuantos ejemplos de los que tuvieron un enorme impacto en las economías y las costumbres europeas
A finales del siglo XVIII un pequeño rocío de Logias inglesas y francesas se esparció sobre el hemisferio occidental sin mayor trascendencia para Latinoamérica. Pero las gotas se hacen ríos a raíz de las abdicaciones de Bayona de Fernando VII, la posterior insurrección contra José Bonaparte y la aparición en España de Las Juntas “de Gobierno”, “Supremas”, “Revolucionarias” y “Provinciales”, así como de las “Cortes de Cádiz”, entre 1808 y 1812. A partir de allí, viajó al nuevo mundo un puñado de Masones con la misión especial de promover “Gritos de Independencias” que impidieran la circulación de bienes a la España bonapartista y juraran lealtad al “augusto y desgraciado Monarca Don Fernando VII“, a quien en ese entonces llamaban “El Deseado”.
De esta manera, se crearon entre 1808 y 1814 Juntas de Gobierno en los actuales países de México, Uruguay, Bolivia, Ecuador, Venezuela, Colombia, Argentina, Chile, Paraguay, El Salvador y Perú, por “Comisionados Regios“, alguno de ellos Masones, integradas por miembros de una burguesía ilustrada y comercial mestiza local, que aunque al principio no fueron separatistas, bebiendo de las mieles de una mayor soberanía, buscaron la independencia total, para instaurar estados nacionales, también a la manera de los que se concebían en el viejo continente, encontrándose con la férrea oposición y el absolutismo de Fernando VII tan pronto recuperó el trono y a quien ahora llamaban “ El Rey Felón”.
Entonces vino la sangrienta pacificación de las colonias americanas de 1814 a 1820 encargada al Masón Pablo Morillo, que dejó a su paso una larga estela de Masones americanos arrestados, fusilados y ahorcados y de Logias clausuradas. Al arreciar la rebelión, fue una suerte para los independentistas que el también Masón Rafael del Riego decidiera en 1820 no cruzar el Atlántico para enfrentar a los libertadores Simón Bolívar, José de San Martín, Etc., y en cambio se quedara en la península proclamando la Constitución de 1812, conocida como “La Pepa” o “La Constitución de Cádiz”. El 7 de noviembre de 1823 Rafael de Riego, fue ahorcado y posteriormente decapitado en Madrid, luego de haber caído prisionero por una traición.
En este camino, los mejores socios que podían encontrar los sublevados eran los rivales comerciales de España, que para esas fechas eran los franceses y los ingleses. Ellos arribaron en sus navíos con dos nuevas clases de Masones que terminaron nucleando en nuevas Logias a las clases independentistas criollas, ya sea por interés económico o por vocación libertaria.
En consecuencia, una vez consolidada la nueva alianza, los Masones en Latinoamérica, discurriendo como ingleses en lo económico y pensando como franceses en lo político, propugnaron por la adopción de medidas liberales sobre libertad de comercio, regímenes aduaneros, abolición de la esclavitud, tributación, presupuestos nacionales, empréstitos, Etc., que requerían la existencia de un estado, que poco a poco fue consolidándose hasta que, llegado el siglo XX, las dos grandes guerras mundiales y sus posteriores instituciones multilaterales, políticas y financieras, el desaparecimiento del imperio francés, la reducción del señorío británico, y la bipolaridad que le siguió, dibujaron un nuevo paisaje de endeudamientos impagables y agitación social, al que continuó la adopción del modelo neoliberal. Y en esas estamos.
Brasil no ofrece una historia muy diferente a la de los Masones girando en torno a las luchas entre criollos y portugueses alrededor del tema económico, para luego tener un papel protagónico en la abolición de la esclavitud, la proclamación de la república y la independencia nacional, salvo que es el único país en la región que contó con dos Reyes como Grandes Maestros, al estilo de algunos reinos europeos.
En este caso se trató de Pedro I de Brasil y IV de Portugal, quien independizó a Brasil de Portugal y se proclamó Emperador de Brasil. Se Inició el 5 de agosto de 1822 y se instaló a los dos meses como el segundo Gran Maestro del Gran Oriente de Brasil. Dignidad que ocupó dos veces, y una vez más su hijo, Pedro II. Llama la atención que Pedro I eligió como nombre simbólico Masónico el de “Guatimozín”, que era el dado por los españoles a Cuautémoc, último gobernante azteca de Tenochtitlán, en México, a quien Cortez, apresó, quemó mojándole los pies y manos para luego prenderles fuego y finalmente ahorcarlo.
Hoy el Gran Oriente de Brasil es una Obediencia masculina que cuenta con más de 97.000 miembros, repartidos en 2.400 Logias, y la presencia de la Masonería en Brasil está tan extendida, que entre antiguas, nuevas, masculinas, femeninas, mixtas, “regulares”, “liberales”, Etc., en sus veintiséis estados y un Distrito Federal deben existir por lo menos 200 Obediencias Masónicas.
Mientras tanto, en México se presentan dos de los hechos más relevante que distinguen a la Masonería liberal, y que no han sido suficientemente reconocidos por la historiografía de la Orden, con frecuencia eurocéntrica:
1) Se constituye el Rito Nacional Mexicano bajo el Supremo Gran Oriente del Rito Nacional Mexicano el 22 de agosto del año de 1825 y se crea la “Gran Logia Nacional Mexicana “La Luz“, que por primera vez en la historia ofrece la Iniciación Masónica en igualdad de condiciones a la mujer con el hombre. Se anticipó siete décadas a la Orden Masónica Mixta Internacional “El Derecho Humano”, y
2) En 1865, el Rito Nacional Mexicano deja de trabajar “A la Gloria del Gran Arquitecto del Universo“, y lo hace “Al triunfo de la verdad y al progreso del género humano“. Siete años antes que lo hiciera el Gran Oriente de Bélgica y doce años antes que el Gran Oriente de Francia.
Los lazos entre los Masones españoles y los latinoamericanos solo se reanudarían a partir de 1870 con la presencia de Logias del Gran Oriente Español en Cuba, Puerto Rico y Argentina, sobre todo, y se interrumpieron una vez más en el siglo XX por las dos Guerras mundiales y el franquismo. Pero serían ejemplares durante la dictadura de Franco (1939 – 1975) al brindar los mexicanos hospitalidad al Grand Oriente Español y al Supremo Consejo del Grado 33 para España en el exilio. Algunos Masones españoles se afiliaron a Grandes Logias mexicanas y algunos Talleres conformados por españoles no regresaron después de la “transición democrática”, como es el caso de la logia “Luz hispánica” que aún hoy sigue jurisdiccionada a la Gran Logia Valle de México.
Actualmente Latinoamérica está pensando más autónomamente y un planteamiento de integración latinoamericanista muy crítico con los ejes doctrinales y diplomáticos del modelo Masónico anglosajón y con la geopolítica de la Orden se impone. En esta dinámica, las grandes distancias, el valor de las divisas y los altos costos de desplazamiento son retos internos que permanentemente hay que superar.
Salvo el caso del Gran Oriente de Brasil, con unos 97.000 Masones, la Gran Logia de Cuba, con 12.000, la Gran Logia de Bolivia con 5.000, y algún otro país, la región no es escenario de Obediencias muy numerosas al estilo de las históricas de Inglaterra, Francia e Italia, ni de oficialmente multilingües como la Gran Logia Alpina de Suiza cuyas Logias trabajan oficialmente en cuatro idiomas dentro del mismo país. Tampoco ninguna ha defendido la monarquía como forma de gobierno.
En este sentido, y a la manera propia de cada una, las Confederaciones Masónicas Latinoamericanas están buscando ser Talleres de pensamiento social dirigidos a repensar permanentemente la realidad regional con un enfoque claramente humanista.
Ya sea en el ámbito de influencia anglosajona o en el de la Masonería progresista.

Un vistazo a “El Ganso y la Parrilla”

Autor: Iván Herrera Michel/ Publicado en: Pido la palabra

No obstante los numerosos templos de la Masonería en todos los continentes (o quizás por la majestuosidad y el lujo de muchos de ellos), poco se enseña lo populachera que fue la “Goose and Gridiron Ale House” en donde nació la primera Gran Logia el 24 de junio de 1717 del calendario juliano que rigió para el Reino Unido y sus colonias hasta el año 1752.

Lo que significa que desde entonces, bajo el calendario gregoriano que nos rige, el aniversario corresponde celebrarlo el cuatro de julio.
La “Goose and Gridiron Ale House” se encontraba en un sector de Londres conocido como St. Paul´s Churchyard en donde antaño había funcionado el establecimiento “Mitre”, sede de la Honorable Compañía de Músicos de Londres con una historia que se remonta hasta una guilda creada en el año 1350 que tenía como escudo de armas un cisne y de cimera una lira de Apolo.
No han sobrevivido datos de cuando se construyó el edificio “Mitre”, pero se tiene constancia que fue destruido por el gran incendio de Londres de 1666 y que poco después se levantó otro  allí mismo con el nombre de “Lira” debido a que (otra vez) una sociedad musical lo utilizó para sus reuniones. Esta nueva construcción fue demolida en 1897 y hoy solo recuerda el lugar una placa colocada por el Alcalde Mayor de Londres el 15 de junio de 2005 con la leyenda “cerca de este sitio la Gran Logia de Masones ingleses se reunió por primera vez en 1717”, ubicada a medio centenar de metros al norte de la entrada que conduce a la catedral de San Pablo, en la última columna de la derecha.
Al dejar de ser el local una casa de artistas cuando el centro musical de Londres se trasladó al West End, en la ciudad de Westminster (un área que aún es residencia de las clases altas de la ciudad), por tornarse la zona insalubre y peligrosa, su nuevo propietario para burlarse del cisne y la lira del escudo de armas de los músicos colocó sobre la puerta un prosaico ganso casero parado sobre una corona, delante de una parrilla para asar, que en la actualidad se encuentran recientemente restaurados en el museo de la Gran Logia Unida de Inglaterra ubicado en el Freemasons Hall, 60 Great Queen St, London WC2B 5AZ, Reino Unido. Y se puede visitar de lunes a viernes de 10:00 AM a 5:00 PM.
A pesar que existen registros en la Gran Bretaña de cerveza tipo Ale desde la Edad de Bronce, las “Ale House” eran de reciente creación en 1717. Habían surgido unos treinta años antes como reacción a la “locura de la ginebra” (Gin Craze). Es decir, a la producción y consumo masivo de ginebra barata en las islas.
En lo esencial, las Ale House compartían con los pubs que eran lugares populares para reunirse, descansar, dormir, comer, beber, discutir, intercambiar y diseminar noticias. No era un círculo social destinado a la nobleza ni mucho menos a la realeza, por lo que muy pocas pelucas blancas se veían por allí. En cambio sí lo era para la sociabilidad popular, el ocio, el juego, la prostitución y la embriaguez, además de ser escenario idóneo para una cultura obrera asociativa apartada de la clase dirigente. De hecho, el avance de las sociedades secretas, de socorro, trade unions (sindicatos obreros) y cooperativas de los trabajadores ingleses deben mucho a las cervecerías en general.
En el Londres de 1717, muy pocas calles se encontraban empedradas y cuando caía la lluvia  el lodazal hacía muy dispendioso caminar por ellas. Además la iluminación nocturna era escaza y había asaltos por todas partes a pesar de que el año anterior se había expedido una ley que ordenaba poner luces en el exterior de las casas desde las 6:00 hasta las 11:00 P. M. por dieciocho noches cada mes, durante el invierno y cuando no se disfrutara de luna llena.
A las tuberías, retretes, alcantarillados y canalizaciones higiénicas aún les hacía falta un siglo para comenzar a instalarse en las casas y lugares abiertos al público; por las calles corrían con frecuencia riachuelos de aguas servidas que se unían a los excrementos de ovejas, cabras, cerdos, caballos y bueyes. Para colmo los carniceros y matarifes sacrificaban y destripaban a los animales en la vía pública, y en los sectores en donde se ubicaban los curtidores y los tintoreros las infecciones y malos olores era pan de cada día. Las aguas residuales domesticas se arrojaban por la ventana a la voz de “agua va!”, lo que obligaba a caminar dando saltos y pendiente de las ventanas, y se utilizaban los callejones traseros o cualquier cauce cercano para solventar las necesidades fisiológicas.
Por otra parte, una mirada al menú de las Casas de Ale de Londres a principios del siglo XVIII nos muestra que ofrecían carne de cordero, de ternera cortada en trozos pequeños (scotched collops), embutidos, tocino, chuleta, trucha, salmón, ensalada de salmón en escabeche, ensalada con queso, paloma, perdiz, pollo, col, pepinos, arroz con leche, pan, queso Cheshire, huevos y  tartas. Lo cual no estaba nada mal.  Y por su lado, el letrero grande que había al frente de la “Goose and Gridiron Ale House”, a la altura del segundo piso, anunciaba con suficiencia que el local era un sitio dedicado al expendio de las “stout porter & ale”.
Las ales eran y son unas cervezas populares británicas cuya fermentación se da en la superficie del líquido, posee mayor graduación alcohólica y se sirve fría. Por su lado, las porters eran unas cervezas oscuras y amargas elaboradas con malta de cebada tostada (muy popular entre los cargadores o porters del mercado, de allí el nombre), resultante de mezclar las ales tipo “brown”, “pale” y“stale”, y alcanzaba un 6% de graduación alcohólica por volumen. A las porters de mayor graduación se le denominó “stout porter” (que significa porter fuerte) y normalmente llegaban al 8% de graduación.
Uno puede pensar en sana lógica que eso fue lo que sirvió la “hermosa Hanna” y que de esta forma muy prosaica y bien servida, “en el día de San Juan Bautista, en el 3er año del rey Jorge I”, nació la Masonería que tanto ha dado que hablar en tres siglos.
La “Goose and Gridiron Ale House” tenía cuatro pisos más un sótano y un atrio. El primero contaba con una puerta de entrada y tres ventanas, y los tres pisos restantes poseían cuatro ventanas cada uno. La edificación era de ladrillo porque después de la conflagración se prohibió el uso de madera y los marcos de las ventanas debían quedar retirados unos de otros.
Los espacios estaban dispuestos en forma reticular, sin columnas, con muros estructurales y un área del sótano destinada a bodega que tenía una parte debajo de la calle del frente. Una chimenea se elevaba desde el sótano hasta el ático, y en el fondo del edificio una estrecha escalera de caracol que giraba en el sentido de las manecillas del reloj comunicaba cada una de las seis plantas. La cocina estaba en el sótano y ocho habitaciones para pernoctar o como lugar de citas clandestinas se disponían así: una en el primer piso, otra en el segundo, tres en el tercero y tres en el cuarto.
Cuando un visitante entraba a la “Goose and Gridiron Ale House” desde la calle se topaba primeramente con un bar que tenía a mano izquierda un sobrenivel dispuesto para espectáculos con un cuarto de utilería detrás. La música popular inglesa incluía por lo general canto y baile, a diferencia de la clásica orquestal que oía la nobleza que era más barroca, dramática y compleja.
Los fundadores de la primera Gran Logia ese día entraron por la puerta del frente, es posible que algunos hayan llegado en grupo y otros en solitario, se hayan detenido un momento a saludar a algún comensal o a los empleados del lugar, o a admirar a los músicos, para luego atravesar el recinto, subir por la escalera de caracol al segundo piso a un comedor de apenas 27 metros cuadrados sin ningún lujo, y saludarse con la camaradería usual entre los miembros de un mismo gremio.
Entonces, “conforme a lo acordado se celebró la Asamblea y Banquete de los Libres y Aceptados Masones”  por parte de cuatro Logias “y algunos otros antiguos hermanos … que “formaron allí mismo una Gran Logia pro tempore” que vino a conocerse como la Gran Logia de Londres y Westminster.