Hacia una ética planetaria

 LA LIBERTAD COMO HECHO ÉTICO CONDICIONADO POR LAS CIRCUNSTANCIAS HUMANAS

En las siguientes líneas, hago, en primer lugar, una reflexión entre la acción humana como hecho racional consciente, y si es posible una ética planetaria, determinado necesariamente por los valores existentes en un ethos humano (Morada Humana) y, por lo tanto, como hecho moral que pervive en las circunstancias propias de una comunidad definida históricamente y los factores condicionantes que le otorgan el sentido axiológico entendiéndose como la filosofía o la reflexión de los valores y juicios valorativos.

En segundo lugar, si todas las formas de pensamiento constituyen el reflejo de la realidad material y social, y cada sociedad construye su existencia espiritual en consonancia con esa realidad, estableciendo el orden moral necesario para la convivencia y, por lo tanto, para su propia supervivencia, se debe esclarecer cuál o cuáles son las circunstancias que compelen o impulsan a la humanidad hacia la deconstrucción de valores desfasados en busca de una “calidad de vida “ como hecho de la sociedad moderna y la construcción o reconstrucción de un ethos verdaderamente humano. En este orden de ideas, una de las propuestas actuales apuntan hacia lo que se ha denominado la ética planetaria, propuesta en la cual trataré de hacer algunas consideraciones generales que, más que tener la intención de teorizar, se trataría de emitir un punto de vista que pudiera abrir espacios de reflexión y enriquecimiento de nuestras cosmovisiones o visión del mundo y, seguramente, un compromiso ético amplio y actual que exige la presencia de organizaciones que, como la nuestra, fundamentan su existencia en una base ética racional de acuerdo con las características del desarrollo de la sociedad.
El mercado en su expansión genero la Teoría Crítica que coloca a la sociedad civil, en el mercado agresivo sin pensar en las necesidades de la preservación de un planeta para la humanidad, los grandes conflictos que encierran argumentos económico como las guerras, los transgénicos, el petróleo , el poder por el alimento, el calentamiento global por la contaminación, están llevando al limite la vida en el planeta y esto nos obliga a una seria reflexión sobre la supervivencia humana.

Como punto de partida, cabría una serie de interrogantes, tales como:

1° ¿Por qué se hace necesario considerar los discursos éticos de la llamada “cultura occidental”, hoy en un proceso de globalización que trasciende los límites de la explotación a la naturaleza y envuelve amenazadoramente las liberales de la sociedad del consumo de muchos pueblos?
2° en ese mismo orden, ¿Hasta qué punto es indispensable romper el paradigma antropocentrista surgido del racionalismo centrado en el sujeto, para construir una ética ambiental que se pueda manifestar como una mirada de la vida que incluya la dimensión ambiental?
3° ¿Es, además de necesario, posible, que la humanidad se haga consciente de la urgencia de construir una ética planetaria que ponga en escenarios sociales los valores éticos que comprometan el destino común de los individuos de la especie y, a la vez, éstos contribuyan a superar la division de la cultura en sus prácticas sociales, políticas, económicas y simbólicas?
4° ¿Es la bioética, en la acepción actual del concepto, una respuesta o, cuando menos, el punto de partida necesario para esclarecer dudas, profundizar teorías, diseñar estrategias y asumir compromisos sociales y personales en torno a los compromisos vitales de las organizaciones sociales actuales?
Al momento de redactar estas líneas, confieso que son muchos más los interrogantes que me apremian, pero, la consulta seguramente me habrá de dar respuestas y plantearme más incógnitas. En orden a la claridad de este escrito, trataré de hacer una comprensión conceptual adecuada de ética, moral, libertad, circunstancias y necesidad, cuando menos.
Quisiera antes de continuar con esta argumentación, en aras de mejorar mi comprensión personal del tema y su correspondiente argumentación, hacer una brevísima historia de los principales momentos en los que los teóricos de la ética, haciendo hermenéutica de las revelaciones propias de sus ethos, y de cómo, desde la tozudez que imponen las dinámicas sociales, han sido cantera de cambios necesarios en las visiones éticas.
Pues bien, según estos planeamientos, en la historia del mundo occidental desde la Antigüedad misma, se han ido construyendo múltiples miradas filosóficas de los cambios del hombre sobre la naturaleza para su propio provecho. Trato a continuación de citar, a manera de contraste necesario para la comprensión de la tendencia actual de un ética planetaria, los principales momentos y el que podría considerarse la realidad histórica de su época.
La impronta de la escisión en la Antigüedad comienza con Platón y su teoría de los dos mundos, cuya esencia se habría de prolongar en el pensamiento judeo-cristiano hasta nuestros días. El pensamiento platónico marcó un dualismo entre el mundo supraterreno de las ideas, perfecto y trascendente, y el mundo de las cosas, perecedero e imperfecto. Así comenzó a tomar forma el desprecio por la terrenalidad, la carnalidad y el cuerpo como lugar limitado a los sentidos y a un tipo de conocimiento imperfecto, sombra triste de aquel otro mundo de los arquetipos, factores o motivos que ordenan los elementos psicológicos. Era, en síntesis, una filosofía con fundamento en la incisión entre la cultura y la naturaleza (cielo-tierra, cuerpo-alma, espíritu-materia) que llegaría a la modernidad como la separación sujeto-objeto. La teoría platónica era un argumento del “poder del alma sobre el cuerpo, del espíritu sobre la materia, de lo celestial sobre lo terrenal, de lo interior sobre lo exterior”.

De manera similar, lo terrenal fue considerado como fuente de pecado por los imaginarios religiosos; a lo sumo, el cuerpo sólo podía ser medio de un conocimiento más elevado y veraz, trascendente a la vida mundana.

En este contexto, el ethos, la morada, el abrigo permanente de la vida, la casa de los humanos en el sentido de habitar bajo el respeto, se transforma hacia un concepto de habitar en relaciones de dominio. Ethos también significó para los griegos el conjunto de valores y hábitos propios de las tradiciones culturales de los pueblos, es decir, las costumbres (latín, mores). La physis (la naturaleza) en donde el hombre construye su morada se habría de entender, desde entonces, como el objeto de dominio por la especie humana que la habita. Esta concepción, bajo enfoques filosóficos en muchas ocasiones opuestos, seguiría perdurando hasta nuestros días, vivenciada en las prácticas sociales, económicas y culturales, reproduciéndose en los cambios de las formas históricas del pensamiento, sin llegar a perder su esencia.
Hacia el siglo XVI, la crisis de la “edad de la fe” repercutió en profundos cambios que anunciaban el advenimiento de un nuevo orden mundial. El principal, la búsqueda de los fundamentos científicos de la verdad y, por lo tanto, una nueva fe: la fe en el hombre como ser racional. Desde la revolución Copernicana, el racionalismo cartesiano, el empirismo inglés, la filosofía políticamente racional de la Ilustración, hasta Kant, el último ilustrado” en el siglo XVIII, las visiones éticas excluyeron el mundo de la vida eco sistémico, reduciéndolo a un mundo calculado, a objeto de investigación y recurso disponible, bajo la mirada antropológica que enseñoreaba al hombre para conocer, conquistar y transformar la naturaleza en beneficio propio.
Las revoluciones políticas burguesas mostraron el escenario del capital en el poder político, y la revolución industrial, el del capital en la economía. Una única doctrina pregonaba Comte: la de la ciencia; un único pensamiento válido: el positivismo. Desde esta racionalidad positiva, pragmática y utilitarista, la ética moderna se enmarcó en el final de un proceso que pasó de interés colectivo al interés individual en la sociedad. La razón se muestra exitosa al ser eficaz de extender su imperio a todos los ámbitos de la vida humana: política, economía, sociedad, cultura…
¿Cuál es, pues, el trasfondo de la ética que “heredamos” y a quién culpar del “mal” sino a unas visiones éticas que, desde sus orígenes mismos, jerarquizaron la razón (logos) divina y humana desde una ética (el ethos) que terminó menospreciando la naturaleza ?

HACIA UNA ÉTICA PLANETARIA

Históricamente hablando hubo un cambio en las relaciones entre los hombres, que explica, cuando del interés colectivo se paso al interés individual en las sociedades humanas. Tal cambio comenzó gracias al Estado centralizado y al avance del mercado, ahí apareció el individuo moderno, que se reconoce como Lipovetsky afirma, en la esfera privada, al rechazar someterse a reglas ancestrales exteriores a su voluntad íntima, pues ahora reconoce como ley fundamental su supervivencia e interés personal. Desde esta perspectiva es posible pensar que la línea de la historia del polo colectivo, salto al polo individual, sin alcanzar equilibrio alguno, sin romper con la separación dicotómica entre ambos extremos.

Del sometimiento a la ley comunitaria se pasó al cerco del ego individual.

Si equilibrio es lo que se busca, será necesario primero imaginar que es posible una comunidad proporcionada, entre lo individual y lo colectivo, entre el desarrollo de la subjetividad individual, en reciprocidad con el desarrollo de la subjetividad colectiva, pues la primera construye a la otra y viceversa, y para tal intento habrá que hacer uso de los elementos teóricos que el concepto de – Sociedad Civil- ofrece. Lograr una ruptura con este precario esquema necesita que los actores que existen en el medio (los ciudadanos) se posicionen y salgan de aquellos roles paternalistas y pasivos, ya que dichos actores, representan la pluralidad que existe bajo diferentes identidades: empresarios – comerciantes, religiosos, defensores de derechos humanos, ambientalistas, feministas, artistas, indígenas, etc. Y es en ellos donde de algún modo se basan las estructuras que sustentan al orden social prevaleciente.
En este sentido, la articulación de nuevos actores implica diversos esfuerzos, entre ellos el surgimiento de una voluntad política distinta, esto es, que reapropia el sentido del término de lo “político” de manera diferente a la costumbre hacia la preservación de la vida como un hecho critico y necesario.
Por el contrario, en términos de comunidad debe aceptarse y tomarse lo mejor de la modernidad misma, para ir más allá de ella, y superarla. Al dejar a la vez dentro de la misma el sentido de – individualidad plena – que permita el desarrollo personal de sus integrantes. Este es el objetivo de formar Ciudadanía en el seno de una sociedad civil que se articula con sentido democrático. Ciudadanía que obviamente supera el derecho al voto, y que ejerce sus plenos derechos y al formar automáticamente comunidad, y hasta quizás un buen gobierno. Tal seria la vía actualmente posible a seguir, bajo la lógica de pensar global y actuar local, pues, ante la cada vez más mundializada situación, la llamada globalización como modelo económico y financiero agotado (Jalife – Rahme, 2007), muestra cada vez más, todos o quizás el mismo rostro: el del terror, los monopolios, el narcotráfico, la migración, el hambre, etc. En un cada vez mas consolidado – sistema mundo -,de orden multipolar, donde diferentes regiones del planeta sufren de problemáticas similares y los efectos entre ellas son cada vez más cercanos, los discursos como el de los derechos humanos actualmente reavivan su auge, y son ya una fuerte característica de nuestra era; sin embargo el camino por recorrer es largo con respecto a las realidades sociales. Por último, en una crisis global que de acuerdo a la visión de Jodorowsky: todo se esta cayendo, las religiones, la economía, la política, la cultura, Lo cual afirma que no es malo, es bueno, porque estamos llegando a una crisis de la cual, pronto, va a nacer un cambio absoluto, bueno y positivo. Por lo que hay que tener paciencia entonces (…) En tal sentido frente a una crisis planetaria es posible mirar por una ética planetaria, que va articulándose en base a la reformulación de los derechos humanos, de acuerdo a cada micro región de la humanidad y de la dignidad misma.

El Rito Escocés Antiguo y Aceptado y “Los antiguos”

A menudo se afirma que la francmasonería especulativa tuvo su nacimiento en Londres, junio de 1717, en el barrio de “Fleet Street”. Pero siempre se olvida precisar que al mismo tiempo integraba un buen número de clubes de convivencia más o menos pintorescos y con tendencias festivas, tales como los Gorgomons, el Gran Kheibar y otros grupos de taberna muy propios de la Inglaterra de ese tiempo.

En efecto, eso que se fundó en el solsticio de 1717, no era ni mas ni menos que una Sociedad de Taberna que federaba a otros clubes del mismo orden alrededor de la idea de organizar en común una Fiesta de San Juan de verano, con el fin de que fuera menos costosa para cada uno.
Lo que queda como particular de esta fundación es la apropiación a que dio lugar.
En la medida en que ese reagrupamiento se componía de personalidades científicas y culturales de importancia, se convino en darle un nombre que lo refiriera a una sociedad existente asegurándose de una buena imagen, una tradición de protección y hasta una cierta libertad de acción.
La masonería antigua fue así arbitrariamente liberada de sus deberes y misterios propios para devenir en “ libre”, “ free”, y tomó la denominación de“ freemasonry”.
Se dotó de un órgano de gestión y desarrollo que, siempre en relación con la antigua sociedad, pasó a llamarse “ Gran Logia”.
En esto es principalmente en lo que reside la originalidad de la creación. Antes de 1717 jamás existió ninguna “Gran Logia … de la reivindicación de la “ libertad” nació la mas grande restricción de la masonería: la Obediencia.
Como ese club tenía vocación de universalidad, su asiento se fijó en Londres y en ninguna otra parte y así fue como la “ Gran Logia de Londres” vio la luz.
El presidente fue nominado en la persona de Anthony Sayer, un hombre de poca personalidad que pasó del ingrato papel de secretario de Newton al de presidente del Club.
Bien pronto dejó su puesto a Jean-Theophile Désaguliérs, pastor calvinista presbiteriano, hombre de corte y frecuentador de la pequeña nobleza del“tout Londres”, quien decidió hacer de ese club de barrio una organización importante y cercana al poder.
La vio como un excelente medio de ascenso social y de reconocimiento sin relación a lo religioso y para conseguirlo invita de inmediato a la alta nobleza
A fin de garantizar la leyenda y de mantener el misterio, le pide a un amigo, el pastor James Anderson, presbiteriano también pero sobre tod oespecialista en armoriales dudosos y genealogías de familia imaginarias, construir la de la Orden, bajo la forma de Constituciones.
Ese club de sociabilidad, habiendo conseguido ser protegido por la nobleza, comenzó a tratar de obtener un renombre, pasando igual de rápido a un juego de influencias entre católicos (jacobitas) y protestantes ( Hanoverianos).
Fue exportado a París el 12 de junio de 1725 fecha en la cual se creó, a instancias de Lord Derwenwater, refugiado católico jacobita, la logia Saint Thomas que se instala en una taberna muy frecuentada por inmigrantes ingleses, en Barnabé Hute, calle de la carnicería.
Una logia rival fue instalada por los protestantes calvinistas en 1732, algunas calles mas lejos en el Auberge du Louis d´Argent (Posada del Luis de Plata).
Pero el proyecto protestante de “ redireccionar” la francmasonería francesa bajo la égida de los presbiterianos se extinguió rápidamente en un país extremadamente católico, que se apropió por su cuenta de una estructura muy a propósito para reunir el espíritu místico de su época.
Ese nacimiento de la primera Gran Logia de Francia y la apropiación por parte de los franceses de esa forma de sociedad, separa de inmediato los destinos de dos órdenes que dio como consecuencia una evolución particular en la rama continental.
Esa evolución sustrajo a la francmasonería francesa de la influencia del conflicto que oponía, en suelo británico, la corriente de quienes se denominaban antiguos, en referencia a una larga tradición a la que supuestamente pertenecerían, desde las logias de York y las guildas de constructores, con la de los intelectuales nobles y cortesanos, nuevos adeptos de un protestantismo rigorista y a los cuales se calificaba despectivamente de modernos por no decir impostores.
La francmasonería francesa no podía involucrarse en esto ya que si bien era, hablando con propiedad, heredera de la corriente de 1717 por otra parte había acentuado las limitaciones y multiplicado las disparidades.
No discutiremos mas a fondo por ahora esta problemática que sería mas especialmente relativa a la introducción de facto de una nobleza brillante y orgullosa en un orden con reivindicaciones igualitarias e intelectuales, mas que para analizar los eventuales contenidos místico-esotéricos mas que dudosos en su mayor parte.
Tal debate sería demasiado ajeno a mi intervención de esta tarde, aún si no se opondría a nuestro asunto.
La estructura actual de la francmasonería inglesa se reivindica como la única “ regular” y será de la que hablaremos esta tarde, y lleva como título “Gran Logia Unida de Inglaterra”. Tal denominación se refiere exclusivamente a la federación de logias que sabemos se constituyó después del Acta de Unión de 1814 como continuación de la sorprendente idea que justificaría que la Gran Logia exista… esto es, que el funcionamiento en forma de Gran Logia permitíó evitar la bancarrota de la masonería de 1717, totalmente endeudada por la construcción del Masonic Hall y puso fin al conflicto que oponía a las dos formas en presencia, las de Ancients y Moderns en 1813.
Esta Gran Logia con vocación universalista fue consagrada el 30 de mayo de 1816 durante una tenida de ceremonia llamada “ Gran Logia” presidida por el Muy Venerable Gran Maestre, Su alteza Real el Duque de Sussex sobre la base de una ceremonia donde el ritual se formó especialmente con una base del 80% del ritual de los “Ancients”, y que hoy día conocemos bajo el apelativo de “ Perfect Ceremonies” o “Ritual de Emulación”.

¿Quienes eran los masones Antiguos?…

Los masones “Ancients” se presentan el siglo XVIII bajo la forma de una reagrupación muy dispar de pequeñas logias independientes unas de otras, alrededor de eso que Patrick Negrier llama “ La Palabra del Masón”.
Son de diversos orígenes, mayoritariamente del noreste de Inglaterra, de Irlanda o Escocia. Presentan todas un carácter nómade heredado de su tradicional desplazamiento de obra en obra.
Pretendían ser de la antigua confraternidad de Oficio donde la organización se constituyó hacia el siglo VIII con los monasterios culdeos pasando, para resumir, por los estatutos Schaw y la vieja Logia de York que no devino en autodenominada Gran Logia de Toda Inglaterra sino en 1725, en reacción a los “ Moderns” pero que el Rey de Inglaterra y sus obispos gobernantes habían dirigido desde el siglo IX…
Antes de ese período del XVIII, la masonería de los antiguos jamás se había reagrupado en federación general sino solamente en guildas estatutariamente independientes y dirigidas por los Maestros de Obra designados por el Rey, tal como William Shaw.
Las logias no existían más que por los que la componían y se constituían según las necesidades. Se reconocían según los conocimientos y no según la presentación de un “recibo de capitación”.

Pagina de un acta de la Gran Logia de los Antiguos

Lo que aún sorprende hoy en día es la energía empleada en competir con una sociedad que le era totalmente extraña y donde su existencia hasta cierto punto fortuita fue declinando poco a poco.
En efecto, el origen de los antiguos como siendo puramente operativos, se reivindicaba a justo título, como los únicos miembros verdaderos de la antigua masonería que provenían de logias arcaicas y detentadoras de secretos de Geometría.Ellos basaban su antigüedad en el hecho de que s u corporación habría sido fundada y estructurada por el legendario rey Athelstan en el siglo IX.
En consecuencia, se presentaban como los únicos practicantes del rito regular de la masonería y los únicos habilitados para comunicar las palabras, signos y toques secretos…secretos mas antiguos, decían, que los formulados y sobretodo inventados o desnaturalizados por los fundadores de 1717.
Aparte del sitio de las columnas, se trataba más bien de la naturaleza misma de la enseñanza de la Palabra del Masón y de la construcción organizativa que marcaba la diferencia.
Ese grupo fue general y tardiamente denominado Gran Logia de los Antiguos, tal apelativo dió por resultado que desde 1717 fuera mas fácil hablar de la masonería por referencia a una Obediencia antes que por la calidad de masón.
Esto es especialmente cierto para los historiadores franceses. Sin embargo, sabemos hoy día un cierto número de cosas a propósitos de esos “antiguos” y de su organización ritual.
Los grados interiores, las Ordenes, sus vínculos y todo eso que formaba el enfoque de progresión, pues sus rituales y conocimientos eran enseñados progresivamente. Ya al comienzo la totalidad del curso era presentada a los Aprendices y después los elementos iban siendo estudiados en progresión hasta la transmisión de los secretos del Arco.
Esos secretos siempre fueron considerados como “ el corazón”, la médula”de la masonería por los antiguos, a tal punto que una de las palabras mas utilizadas es “ médula en los huesos … “ marrow in the bone … “ mahhabone”.
La francmasonería de los “ antiguos” presenta otra diferencia, y de talla. Se organiza, al menos desde las tradiciones de los masones de York, alrededor de los aprendices y compañeros, donde estos últimos devienen en “ hombres de marca” antes de poder ser Maestros de logia y por fin Excelentes Compañeros del Real Arco.
Habrá que esperar a la exportación del rito a las colonias americanas para ver la separación de la Marca y el Arco respecto a los tres grados y hasta 1728 para que fuera integrada la leyenda de la maestría en el thesaurus de los modernos.
Puede entenderse ahora porque esos masones, principalmente imigrantes irlandeses y escoceses quedaron muy sorprendidos al ver rechazado el acceso a las logias de Londres y, las raras veces en que fueron aceptados, de constatar que los de 1717 no se contentaron con organizarse alrededor de un poder central que en realidad no tenía competencia sobre ninguna jurisdicción masónica particular ni en la organización de los grados.
El reagrupamiento de sus logias « antiguas » se realizó con seis de entre ellas, independientes, bajo la égida de Laurence Dermott, artesano peletero e intelectual burgués de origen irlandés.
La verdadera denominación de esta asamblea, un reagrupamiento interesante, fue primeramente : « La mas antigua y honorable Fraternidad de los masones libres y aceptados », mas adelante « Gran Logia de los Masones Libres y Aceptados según las Antiguas Instituciones » (Grand Lodge of Free and Accepted Nasonbs of England according to the old Constitutions ».
La asamblea que determinó la existencia colectiva de los « antiguos » en tanto que Gran Logia, fue celebrada el 17 de julio de 1751 en la taberna « Cabeza de Turco » ( Turk´s Head tavern) en la « Greek street « del barrio londinense del Soho, es decir del otro lado del barrio del Strand, barrio de tenderos, en el lado geogr´afico opuesto al sitio de fundación de la logia de 1717.
Las crónicas de John Morgan, que trabajaba en la secretaría, indican la presencia de siete logias, ninguna de las cuales, y por buenas razones, estaba afiliada a la Gran Logia de Londres de 1717.
Durante esta fundación, para el historiador masonológico inglés Bernard Jones no había mas de ochenta personas, todos tenderos, mecánicos y pequeños artesanos, inmigrantes en su mayor parte de origen irlandés, instalados en Londres.
Esta nueva estructura tomo enseguida el hábito de reunirse en una taberna ocupada por una octava logia que se unió a ellos y ofreció su local ; la logia « Temple and Sun » sobre Shire Lane en Temple Bar, otro barrio de Londres.
Esta Gran Logia de los Antiguos, era igualmente conocida, en la época, bajo el nombre de Gran Logia Atholl, por el nombre de los Duques de Atholl, protectores de larga data de la Corporación y que ocuparon la Gran Maestría a partir de 1771. Esta nueva institución pretendía reagrupar todo a la vez, la Gran Maestría de los Antiguos y la de la Gran Logia de Escocia, constituída recién en 1736 después de los Saint-Clair de Roslyn fueron removidos de su cargo de protectores hereditarios de la masonería escocesa.
Otra particularidad, los miembros de la Gran Logia de los Antiguos, es que reivindicaban una denominación particular, la de « free and accepted masons » es decir « masones libres y aceptados »
El calificativo de « Libre » estaba en la denominación general de la masonería especulativa y poco a poco fue transformándose para devenir en «freemason»-
Hoy en día existe mucha literatura relativa a ese calificativo desarrollando el hecho de que los obreros masones, además de su cualidad de artesanos itinerantes, disponían de una cierta libertad, una franquicia, de acción y de reagrupamiento entre las distintas guildas obreras que existían bajo el sistema feudal.
Algunos autores, como Eric Ward, hacen derivar el nombre de free-masonsdel término que calificaba a la piedra franca, free-stone que generalmente iria acompañada del nombre de quien la trabaja, el masón. Esa fórmula verá su primera aparición en el siglo XIV con la instauración de una suerte de primer derecho del trabajo; los estatutos de los Obreros (Statutes of Labourers), en 1351 que definían un estatuto de master free-stone mason mas de un siglo antes de la redacción del Regius. Todo eso producira con el tiempo un término genérico de freemason, frimason, freymason o free-stone mason. Estas explicaciones concernientes al origen del término freemason se derivan directamente de las teorias que destacan la filiación operativa de la orden y hasta hoy son sostenidad como garantía de la regularidad de origen de las obediencias.
Eric Ward, autor de manuales de Aprendiz-Compañero-Maestro del rito de Emulación, hace remontar esas fuentes históricas a los siglos XIII y XIV , cosa que parecería estar confirmada por ciertos documentos de época.
Esa explicación, basada a la vez sobre la mutación lingüistica y las afirmaciones mas o menos realistas de una mayoria de talladores de piedra en el seno de las corporaciones de masones, se enfrenta sin embargo a las estadísticas de las antiguas logias escocesas dadas por David Stevenson en los años 1980s y que dejan ver que en las logias se encontraban diferentes categorias de oficios de la construcción y que los talladores de piedra estaban lejos de ser los únicos miembros de las guildas de masones… de allí, es válido preguntarse porqué denominar a los miembros de una sociedad como esa con el nombre de solo una parte de sus miembros?
Esta Libertad, esta franquicia, que califica al masón es omnipresente en los diferentes escritos relativos a las guildas de constructores y a las antiguas logias de constructores donde los oficios concurrían en participar en la construcción de edificios. Todos esos hombres se reagruparon bajo el nombre de masones « operativos », es decir con el de aquellos cuyo oficio era el de participar en la operación de la construcción.
Y ese término aún esta en uso en nuestros días. Sin embargo se sabe que fueron francmasones los que formaron la Orden, al menos entre los « Antiguos » y si se desea comprender una de las realidades culturales de fines del siglo XVIII, debemos detenernos un instante sobre eso que dicen los catecismos masónicos mas viejos, a saber, que un masón debe ser « nacido libre » y/ o de una « mujer nacida libre » según los distintos ritos en uso.
Así que un masón no puede ser ni esclavo ni nacido de esclava, pero tampoco puede ser « comprometido » queriendo decir » estatutariamente constreñido ». Esos términos nos daran una aproximación a la vez, de las fuentes y de las consecuencias de las corrientes internas en la masonería, ya sean simbólicas o puramente sociales.
Las disposiciones relativas a la libertad, la franquicia del masón y a su libre nacimiento son todavía hoy, asociadas a los Candidatos que desean recibir la iniciación y que ya no son obreros de oficio.
La comprensión total del sentido de esta problemática de « nacimiento libre », no puede lograrse mas que ubicándola en el contexto particular de una sociedad que la tenía inscrita entre sus reglas.
Es evidente, en el estudio, que una gran parte de los ritos anglosajones de estilo Emulación y una parte menor del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, presentan una fuerte inclinación a ofrecer una imágen ordenada de la sociedad victoriana del siglo XIX con el fin de promover el modelo social como referencia de una civilización que a veces debe justificar las diferencias.
La mayor parte de los autores ingleses de esa época estaban íntimamente persuadidos de la superioridad del modelo británico y del hecho de que debía servir de referencia. Del mismo modo, las sociedades muy católicas o protestantes, calvinistas y luteranas del continente, comenzaron a revisar algunos principios a fin de integrarse en sus prácticas y modelos sociales.
Por extensión, el 99% de los historiadores continentales de la francmasonería no hablan mas que de sí mismos, como los ingleses. Es así que « el buen renombre », la recomendación de excelencia del obrero de los antiguos rituales, se transforma en las « buenas costumbres » entre los cristianos rigoristas, protestantes y católicos preocupados de una mejor afirmación del decoro social, garantía de educación de un linaje sin tacha.
En lo que concierne a esta afirmación particular de ser « nacido libre », debe destacarse que la exclusión de los « Cowans » ha desaparecido de la ritualistica moderna y continental, muy probablemente porque pocos historiadores o historiadoras de la masonería han abordado el asunto de la definición de tal término y de las poblaciones que recubre y que los francmasones mismos no saben muy bien a qué corresponde.
Para algunos, se trataría de obreros bajo contrato que trabajaban en las obras pero de modo intermitente y que, por su estatuto no tenían la libertad necesaria para independizarse.
Para otros en los que me cuento, se trata de una antigua distinción entre los masones que edificaban sin mortero ( próximos a las técnicas celtasy nórdicas tradicionales que darían nacimiento a la masonería de oficio, de aquellos que utilizaban mortero ( método importado por los cristianos del imperio romano) que habrían perdido por esa causa, el Arte de la Geometría exacta.
Una vez más, sería bueno abordar la cuestión con detenimiento, pues todo parece indicar que los miembros de la Fraternidad, de la Corporación, no podían ser obreros « jornaleros », sujetos a los términos de un contrato que les pondría bajo dependencia, privados de libertad . Esto invalidaría la explicación contractual.
Entre los Compañeros de las antiguas logias, y al menos desde el siglo XVI,se constata la presencia de otros miembros cuyo oficio no era ni la construcción ni la arquitectura. Mantenían lazos con los constructores mas allá de sus competencias y particularmente la de saber leer y estar versados en el conocimiento de la ley y las costumbres… para lo que había que conocer el latin… Se les denominará « gentlemens masons » o mas frecuentemente « masones aceptados ».
Será esta terminología « isabelina » la que será retomada para calificar a los fundadores de la Gran Logia de 1717 mucho antes que se empleara el calificativo de « moderns ».
Para poder entender la diferencia entre los « aceptados » y los « especulativos », hay que mantener en mente que el oficio de masón es el de un artesano que no tiene una tienda y que el oficio le obliga a desplazarse de obra en obra. Ese es el corazón de la estructura de la antigua masonería : el nomadismo y la propagación del saber por el viaje. Las logias tenían una existencia efímera y se levantaban para construir..
Los profesionales de la construcción seguían a los obras e iban adonde se encontraban. Con la evolución de la sociedad y la progresiva desaparición del feudalismo, las guildas se vieron obligadas a aceptar nuevos cuerpos de oficios para salvaguardar sus intereses y fundar las reglas sobre las cuales podrían apoyar sus corporaciones.
Esas transformaciones y las negociaciones politico-económicas que suponian, demandaban la presencia de esquires, gentlemen farmers, miembros de cierta categoria social nacida de la revolución agraria o de representantes de la nueva burguesía cultivada, a fin de asegurar la tutela de la corporación y salvar sus intereses.
Así los primeros Supervisores Generales de las Obras del Rey, como William Shaw en el siglo XVI, no eran masones de oficio, sino personas instruidas, proximas al poder y reconocidas con cualidades para gerenciar una Corporación de la que a menudo dependía la imagen del soberano por la calidad de las obras que marcarían su estilo. La guilda y su dirección ofrecían además la garantía de estabilidad del poder que les nombraba y, con el tiempo, devendrìan en la imagen de grupos que podrían reivindicar una apariencia semejante.
Para ser mas precisos, se sabe hoy en día que esa « aceptación » que en lo que toca a todas las personalidades de las que se ha podido hallar algun rastro de recepciòn en logia entre el siglo XVI y el XVII, concierne a personas de la pequeña nobleza o de la reciente burguesía, admitidos para ser recibidos entre los masones de oficio. Y si esos son los únicos de los que se han encontrados trazas es justamente eran los que tenían la funciòn de asegurar las crónicas que hasta entonces no existían.
Por el contrario, no existe, por lo que sé, ninguna fuente que pueda responder a las siguientes dos cuestiones :
¿Existían rituales y prácticas secretas además de la transmisión de los secretos y palabras, en las logias de masones antiguos?.entendiendo por ritual una serie de actos y formulas repetidas de manera ordenada alrededor de una situación alegórica o mitologica portadora de un ideal paradigmático.
Y sobre todo, los masones aceptados en las antiguas logias, ¿eran admitidos a compartir los misterios confidenciales propios de los hombres de oficio, formando una sociedad interior aportando en el seno de la guilda los arcanos y misterios de los que ellos mismos eran detentadores, o bien el acceso a los misterios de la Geometría era en sí el Misterio?.
Ahora podemos, reagrupando el conjunto, obtener una imagen de la movida masónica mas arcaica, es decir la de los Ancients. Se trata de un reagrupamiento de hermanos artesanos, practicantes de un oficio y que disponían de una cierta libertad de reunión y desplazamiento de una obra a otra sin tener los inconvenientes de un contrato restrictivo.
Se unian a otros Compañeros, extraños al oficio y eran recibidos en la Corporación por sus cualidades y saberes a fin de gestionar los intereses de las obras, de las logias y de sus miembros, en un entorno económico y jurídico mas y mas complejo.
Se trataba entonces de un grupo de masones Antiguos, Libres ( con franquicia) y Aceptados ( Ancient Free and Accepted Masons).
Estas cuestiones son tanto mas inquietantes para la investigación en masonerìa que la naturaleza y hasta la existencia de ceremonias masónicas o teatralizaciones conceptualizadas, dramatizadas o psicodramatizadas, que serán las practicadas por los « especulativos » antes de 1730; es un asunto por lo menos incierto y reposa sobre bases igualmente inciertas.
Puede entonces preguntarse si la célebre obra de Samuel Prichard Masonry Dissected es una verdadera Divulgación o una pura invención.
Esa es la cuestión, los de 1717 y la masonería continental lo respondieron, pero ¿qué es realmente?
En el primer caso, ¿se podría pensar que describe una práctica muy antigua, pero ¿cuál?, ¿de donde provendría?
En el segundo caso, en la medida en que Prichard era notoriamente reputado como antimasón, surge la cuestión de la fiabilidad de las fuentes o de la eventual patraña.
Por extensión tenemos el derecho de inquietarnos por el hecho de que sirvieron de modelo y referencia a numerosas logias y de argumento a muchos historiadores desde entonces. La inquietud se hace mas grande cuando se sabe que los secretos son de « palabras, signos y toques » y que los masones herederos de Prichard tomaron como testimonio eso que no puede ser otra cosa que una caricatura pintoresca…
Entonces, aunque se pueda admitir que las referencias mitologicas y mas frecuentemente veterotestamentarias propuestas por los Old Charges y los antiguos catecismos, forman un sustrato coherente de comunicación de Palabras y Secretos relativos a los Misterios de la masonería de Oficio, ninguno presenta una forma ritual anterior a la publicación de la Masonry Dissected.
Se trata de algún tipo de ceremonias sin teatralizacion que devela particularmente la obra que he traducido, Mahhabone; rituales construidos según una forma reconocible hoy día. Por no decir que fueron una de las fuentes de su elaboración.
Se comprende que los diferentes calificativos relativos a los masones que acabamos de presentar sean directamente derivados de lo que representa la historia de la masonería, inseparable de la historia política del Reino Unido, son las formas convergentes de esta masonería especulativa que fueron transpuestas al continente. Pero esta es otra historia mas lejana de Antiguos y Modernos… al menos a primera vista.
….
NOTAS
i.Las tabernas Turk´s Head y Queen´s Head eran muy antiguas y sirvieron por mucho tiempo de asiento a los clubes de sociabilidad y círculos literarios, filosóficos y artísticos. Era en una de esas dos tabernas, la Queen´s head donde se reuniá laPhilomusicae society, la mas antigua fuente de una práctica ritual del grado de Maestro.
ii Para saber mas de este asunto, consultar Cecille Revauger, La querelle des anciens et des modernes, le premier siecle de la francmaçonnerie anglaise- Editions Maçonniques de France– Histoire-Paris 1999.
iii Bernard E. Jones in « Freemasons’ guide and compendium » – George G. Harrap & Company Ltd – Londres 1950
iv AQC – vol.LXXXI , 1978 « The birth of free-Masonry »
vDavid Stevenson en « Les Premiers Francs-Maçons. Les Loges Écossaises originelles et leurs membres » – Editions Ivoire-Clair – 2000
vi Fecha de aparición de la Masonry Dissected de Pritchard.
vii Se denomina de un modo general Olds Charges a todos los antiguos manuscritos masónicos y documentos que contienen reglas y catecismos anteriores a 1721, fecha de aparcición de las primeras Constituciones, llamadas de Anderson en la Gran Logia de Londres. Se las llama también manuscritos góticos a los más antiguos, pero esta calificación no concierne mas que a los documentos que hacen referencia a los masones continentales de la época de las catedrales. Hoy en día contamos con más de 200 documentos masónicos que podrían ser considerados como tales y concernientes solo a los masones de las islas británicas. Todos están compuestos de la misma manera: una primera parte relata una historia legendaria del Oficio y la otra entrega un código de conducta de los masones de la Compañía y organiza las relaciones entre Aprendices y Maestros.
Bibliografía
Adams, Cecil. Ahiman Rezon the Book of Constitutions AQC 46 1937
Crawley, Chetwood W J .Rabbi Jacob Jehudah Leon AQX 12 1899
Eched, Sam. Authentic or distorted Hebraism .Privately Printed Brussels 1993
Knoop, Douglas and Jones, G. P. An Anti?Masonic leaflet of 1698 AQC 55 1942
Shaftsley, John. Jews in English Freemasonry in the 18th & 19th Centuries.The Jewish Historical Society of England Transactions Vol XXV 1977

Carta de valores del Gran Oriente de Francia

Carta de valores del Gran Oriente de Francia

Los Francmasones del Gran Oriente de Francia ratifican el vínculo íntimo de la divisa republicana LIBERTAD – IGUALDAD – FRATERNIDAD con la identidad masónica.

Fieles a sus valores, vigilantes defensores del ideal republicano, los Francmasones del Gran Oriente de Francia han decidido, en vísperas de grandes acontecimientos, recordar sus compromisos:

Democracia

El Gran Oriente de Francia, históricamente ligado a los principios de la democracia representativa y de la República, considera que no deben ser desviados de su sentido por nadie, trátese de personas o de grupos.

Laicismo

El Gran Oriente de Francia concede una importancia fundamental al Laicismo, apostando decididamente por la ley de separación entre Iglesia y Estado.

Respetando las creencias de cada uno, condena toda injerencia religiosa en la dirección de los asuntos del Estado, sea por parte de las autoridades religiosas o de los representantes del Estado.

Pretendemos recordar sobre todo que la revisión de las leyes de bioética, así como los textos que reivindicamos sobre el derecho a morir dignamente, deben llevarse a cabo respetando este principio de laicismo.

Solidaridad social

En el terreno social y humano, las dramáticas consecuencias de la crisis financiera para la vida económica nos impulsan a construir nuevas solidaridades. El Gran Oriente de Francia estará atento a esto y hará todo lo que le corresponda.

Del mismo modo, reivindica el apoyo a un sistema de solidaridad definida por el Estado, excluyendo el recurso a la seguridad privada, y la ayuda a la autonomía definida por la ayuda a la dependencia.

Ciudadanía

La ciudadanía se nutre de los valores de Libertad, Igualdad y Fraternidad.

El Gran Oriente de Francia preconiza la ética, el civismo, la responsabilidad y la solidaridad. Recuerda sus compromisos fundamentales con el respeto a los otros, la tolerancia mutua y la libertad de conciencia, que constituyen las claves del “vivir juntos”.

Medioambiente

El medioambiente es el bien común de la humanidad. El ser humano es su componente y su mayor actor. Le corresponde, mediante su reflexión y su acción, preservarlo y transmitirlo a las generaciones futuras. Hay que pensar otros estilos de vida que permitan respetar la naturaleza.

Dignidad humana

El Gran Oriente de Francia recuerda que el Estado democrático tiene el deber constitucional de permitir al ciudadano alimentarse, alojarse, cuidarse. “La primera ley social es, pues, aquella que garantiza medios de vida para todos”.

Derechos humanos

Tal como fueron definidos por la Declaración Universal de los Derechos del Hombre en diciembre de 1948, son consustanciales a la democracia. El Gran Oriente de Francia considera que constituyen el presente y el futuro de la humanidad.

¿QUIÉNES ERAN JAKÍN Y BOAZ?

A L.’.G.’.D.’. DIOS, G.’.A.’.D.’.U.’.

Y A LOS SANTOS DE NOMBRE JUAN

LOGIA ISAAC NEWTON N° 7

VENERABLE MAESTRO

QUERIDOS HERMANOS FELLOW CRAFT

Y WORSHIFUL MASTERS.

¿QUIÉNES ERAN JAKÍN Y BOAZ?

  BOAZ(ב=B)                                                                                                                              

JAKÍN (י = J)

 “DO WHAT THOU WILT SHALL BE THE WHOLE OF THE LAW”

"HACER LO QUE QUIERES SER ES LA TOTALIDAD DE LA LEY"

Jakín y Boaz son las dos Columnas sobre la que se sostiene nuestro Templo Interior y fueron aquellas las que sostenían el edificio de nuestro Sagrado Templo de Jerusalén construido por Salomón Rey de Israel. Dice nuestra Sagrada Torá: Y emplazó las columnas en el vestíbulo del Lugar Santo, y colocó la columna derecha, y la llamó Jakín, y puso la columna izquierda, y la llamó Boaz.

La palabra hebrea Jakín se deletrea como: YOD – KAF – YOD – NUN FINAL. Jakín El Sacerdote es de una línea de Sumos Sacerdotes siendo el primero en ocupar el cargo Aharón, el segundo Eleazar y el tercero Pinjás.

La palabra hebrea Jakín consta de dos sílabas: Ja – Kín.

י = YOD….. I = 10.

כ = KAF….. K = 20.

י = YOD….. I = 10.

ן = NUN FINAL….. N = 50.

En letras hebreas IAKIN, de la raíz KUN “establecer”; tiene un valor numérico de 90; 90 = 10 + 20 + 10 + 50, 90 = 9 + 0 = 9. El número nueve es el eneágono, la novena esfera, relacionado con el planeta Marte y con la constelación de sagitario; le corresponde el plexo coronario (“la Corona” de Dios) y a los órganos creadores. Pertenece al número nueve la emoción, la sabiduría, la generosidad y la genialidad. Está relacionado con la novena sefirá, la de Iesod; con el cuerpo vital y con la letra hebrea Tet. El Viento del Este es la Novena esfera de la Creación en la espiral de la existencia. Se le conoce también como Iesod, cuyo significado literal es: Apoyo. También significa Base y Cimiento.

La letra YOD es equivalente a “la J”, a “la Y”, y a “la I”. La letra KAF es equivalente a “la K.” La letra Nun Sofit es equivalente a “la N.”

JA: (Sánscrito) – En lenguaje místico designa a Vishnú o Visnú. Esta misma silaba, colocada al final de un nombre compuesto, significa: nacido, producido, originado, etc. Visnú: divinidad indú, segunda persona de “la Trimurti” o Trinidad Brahmánica (la primera es Brama y la tercera es Shiva). Dios de la fuerza conservadora del universo.

KIN: – De la raíz KUN que significa establecer.

Dice el libro de Génesis XLVI, 10 “Y los hijos de Simón (Shim’ón): Jamuel (Yemuel), Jamín (Yamín), Ohad, Jakín y Sojar (Tzójar), y Saúl (Shaúl), hijo de la cananea Dina. De acuerdo a este pasaje Jakín (Iajín, Jaquín, Yajín, Yakín), desciende por línea directa del patriarca Jacob.

¿Por qué habrían de poner el nombre de la Columna J (representa la riqueza material),- la de la derecha, septentrión, correspondiente al Sacerdote Mesías, de la tribu de Leví, de la casa de Aharón; el nombre de un descendiente de la tribu de Simón? La orientación de nuestro Sagrado Templo de Jerusalén era de oriente a occidente, dándole la espalda al sol, porque así lo había dispuesto nuestro padre Abrahám de bendita memoria.

Simón y Leví eran hijos de Jacob y de Lea. Recordamos que estos dos hermanos fueron los que mataron a filo de espada a todos los varones de la ciudad de Siquem, incluyendo a Hamor (Jamor) y a su hijo Siquem (Sh’jem). Siquem hijo de Hamor había mancillado a Dina hija de Jacob que había tenido de Lea. También Simón, Leví y sus hermanos fueron los que saquearon la ciudad de Siquem y se llevaron todos sus rebaños, sus vacunos, sus asnos y los bienes que había en la ciudad. Fueron además ellos quienes habían dicho: ¿Es que puede tolerarse que nuestra hermana sea tratada como una prostituta? Los hijos de Lea que tuvo de Jacob eran de carácter violento. Fue Manashéh hijo de José quien calmo con su fuerza a su tío Simón en el exilio de Egipto.

¿QUIÉN ERA JAKÍN? Jakín era un príncipe del Santuario, de la línea de Eleazar con la siguiente ascendencia: Abrahám engendró a Isaac, e Isaac engendró a Jacob, y Jacob engendró a Leví, y Leví engendró a Coat, y Coat engendró a Amram, y Amram engendró a Aharón, y Aharón engendró a Eleazar, y Eleazar engendró a Pinjás, y Pinjás engendró a Abisúa, y Abisúa engendró Bukí, y Bukí engendró a Uzí, y Uzí engendró a Zeraías, y Zeraías engendró a Meraiot, y Meraiot engendró a Amarías, y Amarías engendró a Ahitob, y Ahitob engendró a Sadoc, y Sadoc engendró a Ahimaaz, y Ahimaaz engendró Azarías, y Azarías engendró a Johanán, y Johanán engendró Azarías, quien fue “El Sumo Sacerdote” en la casa que edificó Salomón rey de Israel en Jerusalén con la ayuda de Hirám rey de Tiro y de su Maestro Artesano y Arquitecto Hirám Abiff. Sadoc era El Sumo Sacerdote y Natán El Profeta, “la Bondad” y “la Fuerza” durante el reinado de David. Sadoc y Natán ungieron a Salomón como rey de Israel en Guijón y desde allí subieron con gran algazara, de modo que la ciudad estaba alborotada. El libro I de las Crónicas IX, 10; narra cómo los

Sacerdotes Jedaya, Joiarib y Jakín quienes fueron programados por David junto con Sadoc de los hijos de Eleazar y Ajimélej de los hijos de Itamar, como parte de los 24 turnos según su orden en su servicio, en lo que sería el Sagrado Templo de Jerusalén, eran descendientes del mismo Sadoc “El Sumo Sacerdote”. Es muy posible que Salomón en recompensa a ello, colocara el nombre de la Columna del Norte, la que correspondía al Sacerdote Mesías, el nombre de Jakín, el Sacerdote descendiente del Sumo Sacerdote Sadoc, quien lo había ungido como rey Mesías en Guijón.

La letra hebrea IOD es la primera letra del Nombre Inefable de cuatro letras o el Santo Tetragramaton, mientras que la palabra KIN,- de la raíz KUN significa establecer. La palabra Jakín significaría “Establecer el Nombre Inefable”. ¿Dónde se podía Establecer el Nombre Inefable? Se podía establecer en las diez tribus del norte, después de verificar el sagrado misterio de la letra del Nombre impronunciable (יהוה).

¿QUIÉN ERA BOAZ? La palabra hebrea Boaz se deletrea como Bet (ב = 2), Ain (ע = 70), Zain (ז = 7) y su valor numérico es 79. Reduciendo el número 79 tenemos un valor numérico de 16 y reduciendo el número 16 tenemos un valor numérico de 7. El Viento del Septentrión es la Séptima esfera de la Creación en la espiral de la existencia. Se le conoce también como Nétzaj, cuyo significado literal es: Chispa. También significa Victoria y Eternidad.

La palabra hebrea Boaz tiene varios significados: Por Fuerza, En Fuerza, En Dios es Fuerza, Fuerza. Preposición B (dentro, en, por) y el verbo hebreo ‘Azaz, ser fuerte, verbo derivado de ‘Az y ‘Oz ambos significan fuerte. La palabra hebrea Bet (be, ba, bi) que significa en, junto a, entre, con, por, por medio de, cuando, al. El verbo hebreo ‘Azaz que significa ser fuerte, mostrarse fuerte. El verbo hebreo ‘Azaz (Ain, Zain, Zain) derivado de ‘Az (Ain, Zain) que significa fuerte, poderoso, fuerza, fortaleza y ‘Oz (Ain, Zain) que significa fuerza, poder, fortaleza, protección, fuerte, firme.

Amón y Moáv fueron los hijos que tuvo Lot con sus hijas en una relación incestuosa. Lot sobrino de Abrahám.

Amón y Moáv no movilizaron sus fuerzas para librar guerra contra Israel, pues sabían que no contaban con los recursos suficientes para hacerlo, pero mostraron no obstante su esencia vil y aborrecible: Por cuanto no salieron a recibir a Israel con pan y agua en el camino cuando salieron de Egipto.

La vileza de Moáv era aún más grande que la del pueblo de Amón. Balák, rey de Moáv contrató a Bil’ám, hijo de Beor, proveniente de Petor Arám Naharáim, para maldecir y terminaron corrompiendo a Israel por medio de la idolatría y la sexualidad y Pinjás ejecutó juicio sobre ellos. Balák, rey de Moáv era hijo de Tzipór; Tzipór era hijo de Jetro; Jetro era padre de Tziporáh esposa de Moisés.

Balák, rey de Moáv tenía un hijo llamado Eglón. Rut, hija de Eglón rey de Moáv, se había casado joven con Majlón hijo de Elimélej y Naomí de la tribu de Judá y había quedado viuda y sin hijos.

Rut y Naomí, esposa de Elimélej, regresaron ambas viudas y pobres a Bet Léjem (casa de pan) en Judá, allí Rut conoce a Boaz, hombre muy rico y poderoso, jefe del Sanhedrín y líder del pueblo luego de la muerte de Elimélej.

De Rut y Boaz nace Oved padre de Ishái padre de David padre de Salomón, rey de Israel quien junto con Hiram rey de Tiro e Hiram Abiff construyen el Templo de Jerusalén.

Elimélej era hijo de Najshón- sobre quien todos decían: “Este hombre, quien confiamos tomaría el trono de Israel, nos dimos cuenta que no es apto para ser rey. ¡Ha huido a Moáv!”

Los habitantes de Bet Léjem (casa de pan) fueron los elegidos de la tribu de Judá. El dirigente de Bet Léjem en el territorio de la tribu de Judá era Elimélej, hijo de Najshón ben Aminadav, príncipe de la tribu de Judá- al igual que lo fuera su padre- y líder de su generación.

Salomón, rey de Israel rinde honor a su ancestro al nombrar la columna del Sur con el nombre de Boaz. Judá, fundador de la tribu real de Israel, había demostrado grandeza, fortaleza de espíritu, y ser merecedor del reinado y del liderazgo. Elimélej era tío de Boaz.

Tamar le parió a Judá a Farés y Farés engendró a Hezrón, y Hezrón engendró a Ram, y Ram engendró a Aminadav, y Aminadav engendró a Najshón, y Najshón engendró a Salmón, y Salmón engendró a Boaz.·.

“LOVE IS THE LAW, LOVE UNDER WILL”

EL AMOR ES LA LEY, AMOR BAJO VOLUNTAD

Datos de la masonería

Al parecer la sociedad “The Worshipful Society of Free Masons, (La venerable sociedad de masones libres); Rough Masons, (pedreros); Wallers, (Mureros); Slaters, (Pizarreros); Paviors, (Pavimentadores); Plasterers, (Yeseros) and Bricklayers (Albañiles)”, es la que recoge con mayor pureza la práctica masónica en los tiempos en que todavía estaba ligada al oficio.

Las divulgaciones acerca de su organización y ritos son debidas esencialmente a Clement Stretton, Thomas Carr y John Yarker. En tiempos de Stretton se distinguían en ella dos tipos de masonería: la de la Escuadra (color azul, simbolismo rectilíneo) y la del Arco (color rojo, simbolismo curvilíneo) cada una de las cuales se divida en siete grados.

A partir de 1913, esta masonería operativa constituye un bloque de altos grados o “side degrees” de la Gran Logia Unida de Inglaterra.

Durante la apertura del Sanedrín, el Diputado-Maestro tiende una cuerda azul al Rey Salomón que la fija al pilar hexagonal que tiene frente a él y ordena que sea llevada a Boaz, que la fija al pilar hexagonal que también tiene frente a él, y después es llevada a Jakin que hace lo mismo; finalmente la cuerda vuelve al Rey Salomón, de manera que los ángulos formados por esta cuerda totalizan 180º. Esta cuerda es vista como la gran línea de comunicación entre los tres Montes o Altos Lugares. Las velas sobre los tres pilares representan los fuegos que en otro tiempo ardían sobre las tres montañas. Este antiguo rito estaría en el origen moderno del ritual de apertura de una Gran Logia y de una Gran Logia Provincial.

Los operativos conocían al menos tres grandes fiestas anuales que luego han sido adaptadas por los masones especulativos:

1) Conmemoración de la Fundación del Templo de Jerusalén. Una vez al año, en la época de la Pascua judía, el Capellán lee I Reyes VI, 1. Entonces los masones de los grados VI y VII forman el Sanedrín.

2) Conmemoración de la muerte de Hiram. De los Tres Grandes Maestros de una Logia operativa, dos los son de por vida (Rey Salomón e Hiram Rey de Tyro); el tercero, Hiram Abif, Príncipe de los Masones, es Maestro por un año, comenzando el 2 de Octubre, y su acceso a la Maestría corresponde al Gran Drama Anual (Ancient Drama). Los Tres Maestro poseen tres varitas de longitudes 5, 4, 3 (Salomón, Hiram e Hiram Abif respectivamente) que se han de ensamblar en forma de triángulo rectángulo para abrir la Logia. Además cada uno de ellos tiene una escuadra de lados 3 y 4, existiendo una cuarta escuadra sobre el Volumen de la Ley Sagrada.

3) Ceremonia de la Dedicación del Templo. Tiene su origen en los siguientes pasajes de la Escritura: I Reyes VIII, 22, etc.; II Cro VI, 2. La fiesta, I Reyes VIII, 65.