G.A.D.U.

El   G.·.A.·.D.·.U.·.

“En el principio era el verbo (VIBRACION) y el verbo estaba con Dios, y Dios dijo, hágase la luz (VIBRACION) y la luz se hizo; ESTE FUE PARA EL GENESIS EL COMIENZO DE LA CREACION”

Introducción:
Empédocles, Filósofo Griego decía que si el hombre tuviera cara de perro, Dios tendría cara de perro. Los hombres intentamos explicar nuestra naturaleza caida, como si fuéramos partícipes antropomórficos de una esencia similar superior y Divina, que cual holograma toma en nosotros,la misma forma existencial en este plano en que nos encontramos. La Ilíada y la Odisea, libros maestros de la Mitología Griega, narran para nuestra cultura esta drama entre los Dioses y los hombres.

El mundo de Parménides, gran exponente del Panteismo Griego, está todo ligado a Dios, es decir todo es Dios y la creación es una extensión de este.

Hoy sabemos por los descubrimientos científicos y el avance de la Física que todo lo que percibimos mediante nuestros sentidos es vibración, todo en el fondo es energía. Pero ¿que es energía?.

La Física define energía como la capacidad de hacer un trabajo, es decir una fuerza que aplicada en un determinado espacio genera movimiento. Es por ello que Trabajo (T), se define como Fuerza (F) por Espacio (E). T=F*E. Einstein posteriormente demostró la identidad Materia (m) y Energía (E) con su famosa fórmula E=m*c2, en donde c es la velocidad de la luz (300.000 Kms./seg.).

Desde el punto de vista de la Biología, podría decirse también como un paralelismo, que esa fuerza o potencia aplicada o quizás mas bién condensada en un determinado espacio, genera vida tridimensional, tal y como se nos presenta en nuestro Universo. A este último planteamiento para que no colida con las principales Religiones Monoteistas, hay que agregarle, que es imprescindible la voluntad de Dios en la conducción de esa energía.

Para nosotros los Masones, Dios o el G.:A.:D.:U.: es la inteligencia ordenadora de esa energía a través de la cual se desarrolla el fenómeno de la vida y con esta, el proceso de la causalidad y la evolución. Pensamos en la existencia de un plan Arquitectónico del Universo, detrás del cual está esa inteligencia activa o G.:A.:D.:U.: y es de la conciencia Masónica, es decir la del hombre buscador y noble, la de entender las leyes que rigen el desarrollo de ese plan.

Si vamos todavía mas allá, desde el punto de vista de la Psicología, el pensamiento humano puede ser también concebido como una energía, pues sabemos es capaz de orientar a muchas fuerzas a hacer un trabajo. De hecho el comportamiento no es otra cosa que fuerzas mentales aplicadas en la realidad y de ello se deriva la conducta humana.

Para Pitágoras Dios es la unidad, es decir el número uno (1). Platón iniciado en las escuelas Pitagóricas, habla de la PARTICIPACION del mundo de las ideas, es decir el hombre toma sus formas de apreciar el mundo en participación con ideas superiores (hoy las podríamos llamar energías), las cuales existen por si mismas, en cierta forma es lo que Carl Jung luego llamaría la SUPRACONCIENCIA; las ideas propias de cada ser son partícipes de las ideas superiores del G.:A.:D.:U.:; así la belleza de una obra arquitectónica realizada por un profesional, participa de una idea superior y única de lo que es BELLO. En este sentido para Platón la idea superior de todas, la que más se aproximaba a la Naturaleza del Ser Supremo es el BIEN y con ella la Belleza como una proyección de este.

Si todavía vamos mucho mas allá y nos introducimos en el campo de la Teología, la esencia del hombre es decir su espíritu y alma, es también una forma de energía muy sutil. Esta esencia que recoge la energía prima es para casi todas las Religiones de la tierra el toque divino en el hombre, es lo que lo pone al frente de la creación conocida y lo que es el tema central de este Capítulo Cuarto, es decir la búsqueda de la similitud vibracional que tenemos en nuestra esencia con la del G.:A.:D.:U.: y que por ello como diría Platón nos hace partícipe de su obra; es la búsqueda de la CONCIENCIA, nuestro Maestro Secreto. Es esa MONADA de la cual habló Leibniz en su obra Filosófica Renacentista y Racionalista para explicar la multiplicidad de los seres, los cuales fuimos creados a la imagen y semejanza del G:.A:.D:.U:. según la tradición Judeo-Cristiana. Es ese fuego esencial del filósofo Pre-Socrático Heráclito, del cual dice es siempre viviente y que a veces se apaga y a veces se enciende; es esa llama interna que debemos tener siempre prendida para que con su calor oriente nuestras acciones.

Para los primeros Fisiócratas Griegos como Tales de Mileto lo esencial detrás de todo era el aguade donde salío la vida, para Anaxímenes y Anaximandro, esta esencia o alma era el aire, ellos veían que lo último que el hombre expiraba al morir era esta substancia liviana y gaseosa y en su pesamiento primitivo sobre la esencia del mismo lo representaron de esta manera.

Iendo todavía mucho mas allá, para adentrarnos en el gran misterio donde la ciencia no puede dar respuestas, podríamos decir a la Luz de los conocimientos de hoy, que “DIOS ES ENERGIA”, es vibración. Nosotros los seres humanos también somos energía.

Para explicar lo anterior, imaginemos una esencia de velocidad y vibración infinita, lo que permite ocupar infinitos lugares y planos en el espacio conocido y desconocido, en un infinitésimo de instante, es decir en todo momento. Esto último es lo mismo que decir, que esta esencia está en cualquier punto del universo y simultaneamente en cualquier otro, con todo su poder o fuerza en tiempo “CERO”. O es lo mismo que decir que está aquí y allá, en todo lugar del Universo conocido y desconocido, y en todo instante pues regresa a velocidad infinita como si nunca hubiera dejado su lugar.

Esta energía es lo que los Vedas llaman el “Brahma”, los Chinos el “Tao”, los Judeos-Cristianos “Dios o Yahve”, para los Egipcios fue “Rá”, para los Mahometanos “Alá”, para los místicos “El Absoluto, o el Innombrable” y quizás para los físicos modernos sea el “Superespacio”.

De alguna manera esta esencia en su interacción consigo misma, genera movimiento (creación), desplegando compresión u ondas, por amor o lo que llamaremos energía cohesiva. Esta energía infinita en su constante fluir despliega unidades o cualidades finitas como amplitud de onda, frecuencias, y velocidades finitas. Cuando todo esto último entra en juego en el tiempo y el espacio, se da la creación material, es decir el universo local donde nos encontramos.

El objetivo de este breve escrito es dar un resumen y un paneo histórico sobre el pensamiento Cristiano y la Naturaleza de Dios, así como esgrimir las principales pruebas de su existencia; también es el propósito de este escrito introducirnos en el mundo de la energía, es decir en el mundo de la creación, a fin de buscar puntos de unión entre la Ciencia y la Religión Cristiana, en el entendido y la comprensión de que en el fondo llamémoslo Dios o Energía infinita, ello o él o ella, o todo o el G.:A.:D.:U.:, es uno, simple, indivisible, infinito, pero por sobretodo pura vibración cohesiva y coherente es decir “AMOR”.

La Edad Media, el gran dilema entre Fe y Razón, la integración del pensamiento Griego a la Teología Cristiana y sus principales exponentes: Los padres de la Iglesia y los llamados Escolásticos.

La Edad Media en Occidente es el período que va desde la caida del Imperio Romano hasta el Renacimiento, para algunos historiadores fue un período oscuro, sin embargo visto desde el punto de vista del pensamiento en Occidente, en este período se sentaron las bases de nuestra cultura actual; es la integración de la Filosofía del mundo antiguo (Griego-Romano) con el pensamiento Teológico del Cristianismo, el cual se había diseminado por el mundo Occidental a través del Imperio Romano.

El principal dilema fué en esta época la discución entre la verdad revelada por los textos sagrados y la iluminación o la Fé y la verdad conocida por la mente del hombre o Razón.

I)La filosofía Patrística:

Se entiende por filosofía Patrística aquellos pensadores que entre finales del Imperio Romano y comienzo de la Edad Media se ocuparon de tratados Teológicos Cristianos o escritos de pastores del alma. Tomaremos a los dos principales. Agustín y Boecio.

1) San Agustín (es estudiado como influencia Pre-Medieval, nace en el 354 y muere en el 430 de la E:.V:.): Quizás el pensamiento y la vida de Agustín pueda resumirse en su famosa vía interna que reza: Y yo que te buscaba afuera y tú estabas dentro de mi ser; yo tan lejos de ti y tú tan cerca de mí. Para Agustín el hombre tiene un fin sobrenatural y su existencia actual no es sino de esencia caida y redimida por Cristo, por ello su interés primario será estudiar la relación del hombre con Dios a través de la Fé y la Gracia. Para él la busqueda de la verdad es el camino a la felicidad y el camino hacia ella lo llevó a una instrospección psicológica, que le servió para poner al desnudo el dinamismo del alma humana. Una pregunta importante a la cual buscó respuesta en su madurez y que está vinculada a la certeza o al conocimiento veraz, fué: ¿Como es que la mente humana finita y mutable, alcanza cierto conocimiento de verdades eternas, verdades que rigen y gobiernan la mente y en consecuencia, trascienden a esta?. Debemos recordar que Agustín había sido Maniqueo (Dos poderes: El Bién y el Mal, con actores de igual fuerza a nivel divino) y su fé maniqueista colapsó al encontrar a Cristo, lo que produjo en él una recaida hacia el esceptisismo académico, y fue precisamente a través de las lecturas de Plotino principal intérprete de Platón y de las obras de este último, que encontró el camino de la particiapción para dar respuestas a sus preguntas, por ello Agustín es el gran integrador de este ilustre filósofo Griego a la Teología Cristiana.

En relación a la existencia del G.:A.:D.:U.:, la prueba central y favorita de Agustín, es la que parte del pensamiento. Es una verdad superior y potencialmente compartida en todos los hombres y cuya posibilidad se dá a si misma por igual en todos, trascendiendo a la mente, y esta se inclina y la acepta al reconocerla como inmutable, lo que la hace diferente y superior a su característica de mutabilidad y más excelente. Esa idea inmutable es Dios y de allí sus principales atributos de eterno y perfecto. También San Agustín busca la prueba de la existencia de Dios a partir de la creación o mundo material, pero en este sentido no es una prueba académica para explicarle al ateo, sino una proclamación en donde el mundo corpóreo clama la existencia del mismo a través del alma, tratando de entender de esta forma la dinámica de ella hacia Dios, formulando las siguientes preguntas: ¿Cómo sé que tú estas vivo si no veo tu mente?, a lo que responderá: Porque hablo, porque ando, porque trabajo. Necio es por las operaciones del cuerpo que yo sé que tú vives, y entonces ¿No podrás por las obras de la creación conocer al Creador?.

Finalmente para terminar este breve resumen en cuanto a los atributos o características de este ser Supremo, en su famoso libro La Ciudad de Dios, Agustín dice: El mismo orden, disposición, belleza, cambio y movimiento del mundo y de todas las cosas visibles, proclaman silenciosamente que sólo pueden haber sido hechas por Dios, el inefable e invisiblemente grande, el inefable e invisiblemente bello, y cuando comentando el Génesis enuncia: El poder del Creador y su fuerza omnipotente y omnisciente es para todas y cada una de las criaturas, la causa de su continuada existencia.

2) Manlio Severino Boecio (llamado el último Romano, nace en el 480 y muere en el 524 E:.V:.):

El problema de Dios es uno de los temas centrales de Boecio y lo trata como una persona, es decir como un ser personal distanciándose por ello de todo lo planteado por Aristóteles, Platón y Plotino en esta materia, además delega a la Edad Media sus tratados sobre el conocimiento de estos filósofos a través de su estudio sobre los escritos disponibles de ellos para la época.

Siguiendo a Agustín, Boecio habla de Dios como el sumo bién que contiene a todos los demás bienes.

Los otros tres principales atributos que Boecio da a la Naturaleza de Dios son: Perfección, Voluntad y Eternidad.

II)La filosofía Escolástica:

Por Escolástica se entiende aquellas filosofías que fueron practicadas en el propio Medioevo, desde Carlomagno hasta el Renacimiento.

3) San Anselmo de Cantorbery (llamado el padre de la Escolástica;

nació en 1033 y murió en 1109 E:.V:.):

Su gran inspirador fué Agustín, su obra trata de iluminar todos los contenidos de la Fé, pero con un programa racional que se convierte en escuela, organizándolos sistémica y lógicamente.

Su prueba de la existencia de Dios, le ha dado un puesto relevante en la historia, a la que Kantdenomina argumento ontológico; ella consiste en que la razón encuentra en sí misma la idea de un ser superior o ser sumo que se puede pensar; si este ser existiera solo en la mente, no sería el mayor ser existente, pues podría pensarse en un ser aún mayor a este que existiera no solo en la mente sino en la realidad. Luego la idea de un ser sumo presupone la existencia no solo en la mente sino en la realidad.

Según la teoría moderna del conocimiento, la cual está basada en la experiencia sensible, esta prueba de la existencia de Dios es una falacia, pues representa un salto indebido del orden lógico al ontológico, ya que la verificación de un ser perfectísimo no tiene posibilidad en la realidad que conocemos. Es por ello que Santo Tomás rechazará esta prueba. Anselmo realmente trató de justificar por su Fé religiosa la existencia de esta esencia perfectísima o Dios y por ello puede concluirse que su prueba ontológica es parte de la dialéctica de su Fé.

4) Pedro Abelardo (Subjetivismo medieval, nació en el 1079 y murió en el 1142 de la E:.V:.):

El trabajo de San Anselmo recibe un impulso esencial y técnico por este particular y relevante filósofo de la Edad Media que utilizó la metodología dialéctica del si y el no, lo que constituye el andamiaje del método de la Escolástica y que será posteriormente utilizado en las Sumas y las Cuestiones Disputadas por Santo Tomás. Plantea el problema de los Universales como contenidos que están en la mente y no en la realidad, de allí el subjetivismo y la innovación en Abelardo, lo que será muy posteriormente tratado en el Empirisismo Inglés y particularmente por Berkeley. Según él, el saber está solo en la mente de Dios y el hombre solo puede aprehender las cosas según su humilde percepción de los accidentes materiales que se le presentan como imágenes confusas, las cuales intenta rastrear para poder decir algo de las cosas que percibe.

Este subjetivismo introduce problemas éticos, ya que el planteamiento del mal como carencia de bién y no una substancia en sí de San Agustín, pasa a ser una percepción particular de cada cual, en donde la intención del bién es lo que cuenta, y no que la acción haya hecho un bién, por ello Abelardo entendiendo este problema intenta frenarlo y dice: No es la intención buena por aparecer buena, sino si realmente es aquello por lo que se tiene.

La Alta Escolástica:

La Alta Escolástica comienza a partir del siglo XII por la confluencia de tres factores: 1) El redescubrimiento de Aristóteles que entra con toda su fuerza a Europa a través de España por la obra de los filósofos Arabes como Avicenas y Averroes y Judío como Maimónides y algunas traducciones de textos antiguos; 2) el comienzo de la actividad Universitaria en Europa y 3) el desarrollo de la actividad científica dándole un mayor peso a la razón.

Resumiremos a dos de sus grandes exponentes: San Buenaventura y Santo Tomás.

5) San Buenaventura (nació en 1221 y murió en el 1274 de la E:.V:.): Lo mismo que para Agustín, Para él es Dios lo primero y representa la piedra angular de su filosofía. En contraste con Santo Tomás que piensa que el ser es lo primero conocido, Buenaventura expresa Dios es elprimum cognitum, lo encontramos en nuestra alma y lo conocemos en ella, pues está presente allí más que ninguna otra cosa. Acepta la prueba de San Anselmo de la existencia de Dios y también admite las vías racionales posteriores que concluyen de su existencia por la naturaleza creada, pero su vía favorita es la del conocimiento a priori e intuitivo de Dios en la propia experiencia interna del espíritu y de los actos del alma. Concluye que la naturaleza de Dios es inmutable; es ser, vivir, poder, verdad y plenitud de ideas eternas.

6) Santo Tomás de Aquino (El maestro Angélicus como le decían nació en 1225 y murió en 1274):

Es a Tomás quien más se le debe por la aceptación y fusión de la filosofía Aristotélica con el mundo Occidental Cristiano del siglo XIII y posterior. Además fué Filósofo y Teólogo e hizo una distinción formal entre Filosofía, en donde domina la luz natural de la razón y Teología en donde predomina la luz sobrenatural o Fé junto a la verdad revelada. Es Tomás quizás el más conocido y mejor exponente de los Escolástico y son cinco las pruebas que él propone para demostrar la existencia de Dios. Para Tomás probar la existencia de un Ser Supremo fue importante, pues vivió en una época de mucho ateísmo en donde innumerables mujeres y hombres habían sido educados sin ninguna creencia en Dios. La prueba a priori de San Anselmo es objetada por cuanto la debilidad de la mente del ser humano no permite un discernimiento preciso sobre un Ser Perfectísimo, es por ello que la idea de este ser debe ser demostrado por sus efectos a posteriori y no por la vía Anselniana.

Primera prueba (el movimiento): Esta prueba se encuentra en Aristóteles y fue usada por su maestro San Alberto Magno y por Maimónides; se entiende por movimiento el paso de la potencia al acto de cualquier forma sensible, lo que implica que todo lo que se mueve es movido por otro. Si ese otro es a su vez movido por otro, se crea una cadena infinita de causas del movimiento hasta llegar a una primera causa o agente cuya potencia está en acto simultáneamente, y esto es precisamente el primer motor o Dios.

Segunda prueba (la causa eficiente): Esta prueba fué utilizada también por Avicenas y se relaciona con la causa eficiente, es decir que la razón de la existencia de un ser o está en sí (el ser es eficiente o suficente) o está en otro (el ser es contingente) y si está en otro, se genera una cadena infinita de causas hasta que se llega a una primera que tiene la razón de su existencia en sí misma y que es el Ser suficiente al cual denominamos Dios.

Tercera prueba (la existencia de los seres contingentes): Esta prueba la tomó Maimónides de Avicenas y la desarrolló por su parte. Consiste en que algunos seres comienzan a existir y luego perecen, lo que implica que pueden ser y no ser, es decir son contingentes y no necesarios. Santo Tomás concluye entonces que debe haber un Ser necesario o Dios, el cual es la razón de que los seres contingentes lleguen a existir, pues sin este Ser no existiría nada.

Cuarta prueba (los grados de perfección): Esta prueba está sugerida en la Metafísica de Aristóteles y en el fondo se encuentra tanto en San Agustín como en San Anselmo y parte de los grados de perfección, de bondad, de verdad, etc., es decir de los atributos del Ser perfectísimo. Estos son los que permiten la comparación entre las cosas, por ejemplo, este ser o esta cosa es más bella que aquella…., lo que implicaría la posible existencia de un óptimo de la belleza, como también de un óptimo de la verdad, de la bondad, etc., que son los atributos de Dios, el cual debe existir porque lo supremo en bondad debe ser la causa de la bondad que apreciamos y así sucesivamente con los otros atributos. En el fondo como puede apreciarse del argumento, es una prueba Platónica en donde los atributos de las cosas participan de los atributos de Dios en menor grado.

Quinta prueba (la prueba Teológica): Por esta prueba Kant sentía un especial respeto por su antigüedad, su luz y poder de convicción, y es la denominada prueba Teológica. Consiste en nuestra observación de seres inorgánicos que operan por un fin y como es imposible que operen al azar, debe haber entonces una intencionalidad guiada por alguien. Como estos son irracionales y carecen de conocimiento alguno, no podrían operar hacia un fin, a menos que sean guiados por una inteligencia, así como la flecha es guiada por el arquero. Por consiguiente existe un Ser inteligente que dirige las cosas hacia un fin. A este Ser, Kant lo denominó A.:D.:U.:

La Naturaleza de Dios: Una vez establecido la existencia del Ser Necesario, Santo Tomás pasa a estudiar su Naturaleza, encontrando un problema, que es que nuestro conocimiento parte de nuestros sentidos y de la observación de las criaturas y el Ser Supremo no es sensible. En lo relativo al lenguaje, Tomás opina que está formado a partir de nuestra experiencia, entonces ¿cómo podemos formar ideas y palabras aplicables al Ser Divino?.

Aquí el genio y la razón de Tomás advierte y dice en su Summa contra Gentiles: La substancia divina excede por su inmensidad de toda forma que nuestro entendimiento alcance; y así no podemos aprehenderla mediante un conocimiento de lo que es, pero podemos tener alguna noción de aquella por lo que no es. Esta es la famosa vía negativa o vía remotionis. De esta forma decimos que Dios no es un accidente, ni es corpóreo, por lo que lo diferenciamos de todo lo que vemos y percibimos que existe, por lo que nos trasciende, pudiendo concluir que Dios es substancia y accidente; acto y potencia, existencia y esencia, todo ello simultáneamente. Tomás también le agrega con el mismo razonamiento las siguientes cualidades: Es infinito y perfecto, puesto que su Ser no es algo limitado y es autoexistente; Dios es inmutable, puesto que el Ser suficiente es necesariamente todo lo que es y no puede ser cambiado; es eterno, ya que el tiempo requiere de movimiento y el Ser inmutable no tiene movimiento; es uno puesto que es simple e infinito; de esta forma Tomás construye los atributos por la vía negativa, agregando por la vía afirmativa todas aquellas cualidades como bien, vida, belleza, verdad, sabiduría etc., que se derivan del pensamiento Platónico de la participación de los cuerpos vivientes o criaturas en estas cualidades, a quienes conocemos por observación.

El Racionalismo en Europa del Norte, El Empirismo Inglés, El Idealismo Alemán, la revolución de las ideas y el desarrollo científico; el cambio de Paradigma:

A partir del proceso Filosófico y Teológico de la Reforma en el norte de Europa, concretado en la realidad por una nueva Geopolítica que se sustentaba en razones estratégicas por los gobernantes que desean separarse del poder del Papado; algunos por razones personales como Enrique VIII en Inglaterra y otros por razones económicas y de poder; se desarrolla en estos países del norte de Europa, unas nuevas corrientes de pensamiento mucho más liberales, lo que permite el desarrollo de las ciencias sin el temor de una Inquisición, la cual quemaba a aquellos que se apartaban de unos dogmas obsoletos y distantes de la razón, como casi le sucede en Italia al famoso científico Galileo Galilei por decir que la tierra se movía alrededor del sol y de si misma y no era el ente estático centro del Universo que se pensaba; solo al cabo de unos 400 años después la Iglesia Católica pidió perdón por este grave error.

El Racionalismo del siglo XVII (Descartes, Leibniz, Newton, Pascal, Spinoza entre otros): Duda de todo aquello que no sea claro y distingas en tu mente (duda metódica) y divide el todo en las partes componentes, comprende estas y sus relaciones y compondrás la totalidad y el sistema en estudio (de las partes al todo).

Fue así como con la duda, Renato Descartes encontró su verdad: Cogito Ego Sum (pienso luego existo), y con el estudio de las partes al todo, fue como Newton y Leibniz desarrollaron el cálculo infinitesimal al mismo tiempo y en puntos geográficos diferentes, dividiendo el área bajo la curva en micropedazos o infinitésimos, que sumados mediante integración, podían componer la totalidad; el primero lo hace para poder explicar su teoría del movimiento y del cosmos en su famosa obra “Principia Matemática” y el segundo por simple abstracción mental e investigación matemática.

La Medicina se desarrolla, pues la separación de la Reforma con la Iglesia Católica da pié pues permite en el Norte de Europa al estudio y disección de cadáveres, lo cual estaba prohibido por la Santa Sede; los científicos mediante este proceso estudian en la realidad las partes del cuerpo humano y aprehenden sobre la diferenciación de los tejidos y las relaciones orgánicas, utilizando elmétodo Mecanicista o Ley Causa Efecto, en donde podemos conocer las causas por sus efectos y no hay efecto mayor que su causa, y el cual es el tercer aporte del Racionalismo.

Descartes dice, dejen el estudio de las almas a los curas, pero el estudio de los cuerpos le pertenece al mundo científico mediante las tres metodologías antes mencionadas (1-la Duda Metódica; 2-de las partes al todo y 3-la Ley Causa Efecto); este nuevo Paradigma denominado Cartesiano, dividió al hombre en dos mitades, y ha dominado hasta nuestros días la estructura del sistema y método educativo en Occidente, potenciando la actividad del lóbulo Neocortical izquierdo del cerebro Humano en el cual se encuentra el análisis lineal y racional, permitiendo el desarrollo de las Ciencias y el control de la Naturaleza, pero materializando simultáneamente a la Humanidad.

Particular mención hacemos al Sistema de la Etica de Spinoza, prácticamente Geométrica y Lógica que este humilde y sabio Judío desarrolla en Holanda a partir del G.:A.:D.:U.:.

Pascal además de sus contribuciones en el campo de la física, hidráulica y la matemática, es el primero que propone la idea del valor cierto equivalente, que es la base de la teoría de decisiones modernas desarrollada por el Stanford Research Institute a finales de los 1960 y comienzo de los 70. Un valor cierto equivalente de un evento no es otra cosa que multiplicar la probabilidad del evento por su resultado, así si jugamos cara y sello la moneda de 100 Bs., y ella está balanceada y su valor es la apuesta, el valor cierto equivalente de que salga sello será 50 Bs., pues su probabilidad es ½, es decir 50%. Pascal habla de la apuesta a Dios y habla de una razón fina, hoy en día conocida dentro de la actividad del lóbulo derecho del Neocortex cerebral; esta razón fina nos lleva a aceptar la existencia del G.:A.:D.:U.: por la vía de su valor cierto equivalente, pues aunque la probabilidad de su existencia sea un infinitésimo, el valor de su existencia es infinito y si multiplicamos infinito por una probabilidad muy baja, siempre nos dará infinito. Pascal dice quevale la pena apostarle a Dios.

En el Racionalismo Dios pasa a ser un objeto de estudio por la razón.

El Empirismo Inglés de siglo XVII al XVIII (Hobbes, Locke, Berkeley y Hume):

El hombre el lobo del hombre dirá Hobbes; es él quien primero intenta a partir de la realidad, utilizando el método racionalista, pero desligándolo de su abstracción idealista, desarrollar unafilosofía de la experiencia, renunciando radicalmente a cualquier vinculación con valores religiosos dogmáticos y simplificando el dualismo Cartesiano de la res cogitans (mente-sujeto)y lares extensa (naturaleza-objeto), al estudio simple de la Naturaleza.

Locke es el empirista Inglés por excelencia por su libro Ensayo del Entendimiento Humano. En Oxford estudia la Escolástica que no lo satisface y distingue claramente Fé y Razón, siendo la primera la aceptación de una verdad que no viene a través del razonamiento, sino un acto de crédito a alguien que la propone como venida de Dios y la segunda el descubrimiento de la certeza a partir de ideas adquiridas en la experiencia por el uso de las facultades de la mente.

Berkeley además de sus estudios sobre el conocimiento y la óptica, desarrolla el problema de los Universales al igual que Abelardo, pero mucho más pronunciado, indicando la inexistencia de las ideas abstractas a las cuales señala como la causa del error y subjetivisa la experiencia a la res cogitans (mente-sujeto) en su famoso libro Diálogo entre Hylas y Philonous.

Hume, completa el Empirismo Inglés con un sistema de pensamiento alternativo al Racionalismo continental en Europa y pone a depender a todas las ciencias de la naturaleza humana; es por ello que dedica gran parte de su investigación al entendimiento humano y hace derivar todos los conocimientos de la mente de la experiencia como sus antecesores.

El resultado práctico principal del Empirismo es que para que un planteamiento de la ciencia tenga validación, debe ser probado en laboratorio. Dios pasa a ser un ente de Fé.

A nivel de las ideas del Empirismo y como reacción en el continente (Alemania), se produjo una gran reflexión sobre los límites del conocimiento en unos de los gigantes del pensamiento, el Q.:H.: Emanuel Kant en su famoso libro Crítica de la Razón Pura.

El Idealismo Alemán del siglo XVIII y XIX (Fichte, Schelling y Hegel) y sus consecuencias:

El Idealismo en Alemania surge como una especie de reacción a todos los procesos anteriores y a partir de la obra de Kant la cual pone a temblar y reordena las posibilidades del conocimiento y de la razón a través de categorías. El idealismo se debatirá entre el sujeto que conoce, es decir el hombre; el objeto a ser conocido es decir la naturaleza y la relación dialéctica entre ambos. Fichteserá el filósofo del sujeto; Schelling de la naturaleza y Hegel el de ambos y su relación dinámica(tesis, antítesis y síntesis) lo que lo hace el padre del pensamiento Dialéctico moderno.De este último, Karl Marx heredará el método y lo pondrá al servicio de la política y la economía; es la muerte de Dios y el nacimiento de la Dialéctica Materialista que dominó gran parte del siglo XX y todavía amenaza a la humanidad por no haber sabido resolver el problema de la Justicia.

De Hegel y su método dialéctico, también surge el embrión de la idea del superhombre enNietzsche y de allí un Bismarck conocido como el Canciller de Hierro, apoyando la integración Alemana en el siglo XIX, concreta el Imperio Prusiano bajo la idea subyacente de este superser, lo que gestó la semilla de los orígenes de la primera guerra mundial y de lo que posteriormente plantearía en “Su Lucha” un Hitler en la segunda, removiendo en sus entrañas la Geopolítica del siglo XX.

La historia del pensamiento demuestra que este es energía, es decir la capacidad de hacer un trabajo, movilizando a través de los hombres que lo comparten, esfuerzos monumentales, y que como ejemplo en estas dos guerras dieron origen a gran parte de toda la tecnología moderna como la industria automotriz y naval, la aviación, las comunicaciones, los sistemas computacionales inteligentes, los sistemas de proyectiles espaciales, entre otros y lo más dramático, el desarrollo de la energía atómica. El hombre había despertado a través de la guerra el gigante dormido de la esencia de la creación; la energía almacenada en las entrañas de la materia y con ello la igualdad onda-partícula; m= E*C2.

El nuevo Paradigma Holístico, el siglo XXI, el siglo de la Energía, el pensamiento sistémico, la búsqueda de la Justicia del G.:A.:D.:U.:, el contacto con el Cosmos, la Aldea Global y el gobierno y la moneda universal:

Finalmente hemos llegado a nuestra época y basta ver la TV para darnos cuenta, que a la velocidad de la luz mediante el dominio de las ondas electromagnéticas, podemos conocer todos los acontecimientos importantes desde cualquier región donde estén ocurriendo.

El planeta se nos ha vuelto pequeño, se ha convertido en La Aldea Global, en el sentido de que ya queda muy poco por descubrir en su geografía y las distancias se han achicado física, psicológica y culturalmente por el desarrollo de las comunicaciones, pero sin embargo falta mucho por hacer para su ordenamiento y alineación con los propósitos de la naturaleza, que no son otros que los del G..A.:D:.U.:.

Para esto último está surgiendo un nuevo Paradigma Holístico a partir del pensamiento Sistémico (del todo a las partes) y con el pensamiento ecológico; desarrollado en el Valle del Silicón en California inicialmente y en las principales Universidades de la costa Este de USA y de Europa a finales del siglo XX, como consecuencia de la necesidad de apoyar el desarrollo de la Cibernética y la inteligencia artificial y entender el cambio climático que experimenta nuestra querida tierra.

Está colapsando el Paradigma Cartesiano (de las partes al todo), ya cumplió su propósito y permitió desentrañar con su método, muchos conocimientos útiles para la humanidad, pero también desató muchos peligros que deben ser corregidos por una nueva forma de entender al Mundo.

¿Y es por ello que debemos preguntarnos en todo esto donde está Dios?. ¿Es que acaso Dios juega a los dados como diría Einstein?. ¿Dios ha muerto, como aseveraría un Sartre y ha sido sustituido por el hombre?. ¿Quién es, donde está y que quiere Dios?. ¿Dios es Energía?…………………….

El libro de URANTIA, en su primer Capítulo cuando habla del Superuniverso Central o la casa del Padre Universal, nos cuenta de su naturaleza, de sus atributos, de su relación con el Universo, de su relación con sus Criaturas o Individuos, habla de su Hijo Eterno, de la relación de este último con el Universo, del Espíritu Infinito, de la relación de este con el Universo, de la Trinidad del Paraíso, de los Universos que son siete………….. Se dice que este libro fue materializado o canalizado para la nueva humanidad que ha de surgir en este milenio después de la segunda guerra mundial; y mucho de lo que allí se explica como lo siguiente: Dios es la realidad primaria del mundo espiritual, es la fuente de la verdad en las esferas de la mente; Dios da su sombra y calor a todo el mundo material; para criaturas inteligentes Dios es una personalidad y para el Universo de Universos él es la Fuente Primaria y Centro de toda la realidad eterna. Dios no es como el hombre ni se le parece; el Padre Primero es Espíritu Universal, verdad eterna, realidad infinita y personalidad paternal……………..; pareciera pensado por el maestro Angélico, Tomás de Aquino; de este se cuenta, que después de haber escrito su monumental obra, tuvo una visión del paraíso antes de su muerte y nunca más quiso volver a escribir, pues todo le parecía inferior a su impactante experiencia; ¿será entonces necesario volvernos hacia dentro y buscar en nuestro Maestro Secreto esa experiencias?.

De esta pregunta y de todo el conocimiento anteriormente resumido, en estos momentos difíciles por los que atraviesa la humanidad y en donde hay tanta desesperanza, pero a la vez hay también Fé, quiero dejar una huella en este escrito de mi humilde pensar sobre tan grande Ser como el G.:A.:D.:U.:, en donde mi razón fina como diría Pascal, me indica que su vibración (Gracia) nos está apoyando y llegando para que demos el cambio que necesita este bello planeta azul, en el extremo externo de la Galaxia que hemos denominado Vía Láctea.

Somos seres cósmicos interconectados con Dios en espíritu o energía, dándole el nombre que queramos; para los Griegos, Cosmos significaba el ordenamiento del Universo, pues bien nuestro planeta está pidiendo Orden y Amor y por sobretodo Justicia.

Para ello se necesita un nuevo orden dentro del nuevo Paradigma Holístico, en donde el todo comanda y fija las partes y por sinergia es mucho más que la suma simple de su interrelación, así como un concierto es mucho más que la suma simple de los instrumentos que tocan.

Este Planeta pide a gritos un reordenamiento del pensar colectivo o salto de la conciencia humana, que debe acercarse más a la de nuestro querido maestro secreto, el cual nos susurra los designios del G.:A.:D.:U.:.

Este orden Universal necesita también de un reordenamiento económico hacia la moneda planetaria única que pondere la especulación y permita los flujos para el desarrollo, y el gobierno global con representaciones locales que respeten la diversidad; esto sucederá algún día no muy lejano por necesidad y por evolución, no sin antes pasar por mucho dolor y quizás algunas guerras; las nuevas generaciones que están naciendo lo saben; en nuestras calles venden el libro de los Niños Indigo que son los nuevos pobladores que traen una conciencia más elevada.

Es un problema de vibración, como el diapasón; el Planeta está vibrando en una frecuencia más alta y atrae los nuevos espíritus que están vibrando en esa frecuencia; son las Leyes de vibración y correspondencia que Hermes Trismegisto el tres veces grande nos delegara en el Kybalión. Estas leyes actúan por resonancia y será por esta, que la sumatoria de mentes nuevas que vienen a construir y desean el cambio, conformarán el nuevo Logos Planetario para la Gloria del G.:A.:D.:U.:, quién como diría San Anselmo: Nuestra alma noble y su Maestro Secreto lo conoce y sabe de su existencia y sabiduría y de su amor infinito por sus criaturas, cualquiera que estas sean, pues para él no hay blanco y negro, bueno o malo, masculino y femenino, viejo y joven, sino puro devenir y fluir en su esencia o vibración superior, la cual es la fuente de la vida o energía Universal, que da la paz y da la luz, y a la que todo Masón de mi Valle desea dirigirse y fundirse en ella.

Bibliografía:

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-Historia de la Filosofía de Johannes Hisrschberger, tomo I, Antigüedad, Edad Media y Renacimiento, Editorial Herder, Barcelona, España.

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-Pascal, Opúsculos, Editorial Agular, Argentina.

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-Introducción a la Historia Comparada de las Religiones de E.O. James, Ediciones Cristiandad, Madrid.